Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

 

Avril 1969

 

Contents :

Table des Matières:

The Synthesis of Yoga

The Yoga of Self-Perfection

The Principle of the Integral Yoga

— Sri Aurobindo

La Synthèse des Yogas

Le Yoga de la Perfection de Soi

Le Principe du Yoga Intégral

— Sri Aurobindo

Questions And Answers

A Propos

Notes on the Way

(Translation)

The Mother

 Entretiens

A Propos

Notes sur le Chemin

(Original) 

 — La Mère

Sri Aurobindo —His Life and Work

Sri Aurobindo —Sa vie et son Œuvre

Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Illustrations

 

The Synthesis of Yoga

 

The Synthesis of Toga

"All Life is Yoga"

 

Part IV

 

THE YOGA OF SELF-PERFECTION

 

CHAPTER I

 

THE PRINCIPLE OF THE INTEGRAL YOGA

 

THE principle of Yoga is the turning of one or of all powers of our — human existence into a means of reaching the divine Being. In an ordinary Yoga one main power of being or one group of its powers is made the means, vehicle, path. In a synthetic Yoga all powers will be combined and included in the transmuting instrumentation.

In Hathayoga the instrument is the body and life. All the power of the body is stilled, collected, purified, heightened, concentrated to its utmost limits or beyond any limits by Asana and other physical processes, the power of the life too is similarly purified, heightened, concentrated by Asana and Pranayama. This concentration of powers is then directed towards that physical centre in which the divine consciousness sits concealed in the human body. The power of Life, Nature-power, coiled up with all its secret forces asleep in the lowest nervous plexus of the earth being,—for only so much escapes into waking action in our normal operations as is sufficient for the limited uses of human life,—rises awakened through centre after centre and awakens, too, in its ascent and passage the forces of each successive nodus of our being, the nervous life, the heart of emotion and ordinary mentality, the speech, sight, will, the higher knowledge, till through and above the brain it meets with and it becomes one with the divine consciousness.

In Rajayoga the chosen instrument is the mind. Our ordinary mentality is first disciplined, purified and directed towards the divine Being, then by a summary process of Asana and Pranayama the physical

La Synthèse des Yoga

"Toute Vie est Yoga"

 

Livre IV

 

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

 

CHAPITRE I

 

LE PRINCIPE DU YOGA INTÉGRAL

 

LE principe du yoga est de prendre, soit un seul des pouvoirs de notre existence humaine, soit tous ses pouvoirs, et d'en faire un moyen d'atteindre l'Être divin. Dans un yoga ordinaire, on prend un seul des pouvoirs principaux de notre être, ou un groupe de ses pouvoirs, et on en fait le moyen, le véhicule, la voie. Dans un yoga synthétique, tous les pouvoirs seront combinés et inclus dans les instruments de transmutation.

Dans le Hathayoga, l'instrument est le corps et la vie. Tout le pouvoir du corps est immobilisé, rassemblé, purifié, accru, concentré à son extrême limite, ou par-delà toute limite, par les âsana et autres procédés physiques; le pouvoir de vie, de même, est purifié, accru, concentré par les âsana et le prânâyâma. Puis cette concentration de pouvoir est projetée sur le centre physique spécial où la conscience divine se tient cachée dans le corps humain.1 Le pouvoir de Vie ou pouvoir de la Nature, lové dans le plexus nerveux le plus bas de l'être terrestre, avec toutes ses forces secrètes endormies (car seul en échappe et participe aux opérations normales de notre activité de veille, le peu qui suffit aux besoins limités de la vie humaine), s'éveille et monte de centre en centre,2 réveillant au passage les forces de chaque centre successif de notre être — la vie nerveuse, le centre émotif, le mental ordinaire, la parole, la vision, la volonté, la connaissance supérieure —, puis traverse le cerveau et rencontre, au-dessus, la conscience

 

1 Le moûlâdhâra, au bas de la colonne vertébrale.

2 Dans l'ordre ascendant: moûlâdhâra, swâdhishthâna, manipoura, anâhata, vîshouddha, âjnâchakra et sahasradala.

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force of our being is stilled and concentrated, the life-force released into a rhythmic movement capable of cessation and concentrated into a higher power of its upward action, the mind, supported and strengthened by this greater action and concentration of the body and life upon which it rests, is itself purified of all its unrest and emotion and its habitual thought-waves, liberated from distraction and dispersion, given its highest force of concentration, gathered up into a trance of absorption. Two objects, the one temporal, the other eternal, are gained by this discipline. Mind-power develops in another concentrated action abnormal capacities of knowledge, effective will, deep light of reception, powerful light of thought-radiation which are altogether beyond the narrow range of our normal mentality; it arrives at the Yogic or occult powers around which there has been woven so much quite dispensable and yet perhaps salutary mystery. But the one final end and the one all-important gain is that the mind, stilled and cast into a concentrated trance, can lose itself in the divine consciousness and the soul be made free to unite with the divine Being.

The triple way takes for its chosen instruments the three main powers of the mental soul-life of the human being. Knowledge selects the reason and the mental vision and it makes them by purification, concentration and a certain discipline of a God-directed seeking its means for the greatest knowledge and the greatest vision of all. God-knowledge and God-vision. Its aim is to see, know and be the Divine. Works, action selects for its instrument the will of the doer of works; it makes life an offering of sacrifice to the Godhead and by purification, concentration and a certain discipline of subjection to the divine Will a means for contact and increasing unity of the soul of man with the divine Master of the universe. Devotion selects the emotional and aesthetic powers of the soul and by turning them all Godward in a perfect purity, intensity, infinite passion of seeking makes them a means of God-possession in one or many relations of unity with the Divine Being. All aim in their own way at a union or unity of the human soul with the supreme Spirit.

Each Yoga in its process has the character of the instrument it uses; thus the Hathayogic process is psycho-physical, the Rajayogic mental and psychic, the way of knowledge is spiritual and cognitive, the way of devotion spiritual, emotional and aesthetic, the way of works spiritual and dynamic by action. Each is guided in the ways of its own characteristic

divine à laquelle il s'unit.

Dans le Râdjayoga, l'instrument choisi est le mental. Notre mentalité ordinaire est tout d'abord disciplinée, purifiée et dirigée vers l'Être divin, puis, par un procédé sommaire d'âsana et de prânâyâma, la force physique de notre être est immobilisée et concentrée, la force vitale est libérée et prend un mouvement rythmique ascendant, que l'on peut arrêter complètement et concentrer en un pouvoir supérieur; enfin, le mental, appuyé et affermi par cette action et cette concentration plus grandes du corps et de la vie sur lesquels il repose, est lui-même purifié de toute son agitation, ses émotions, ses vagues de pensée habituelles, libéré de la distraction et de la dispersion, investi d'une force de concentration supérieure et rassemblé dans une transe d'absorption. Cette discipline atteint deux objets, l'un temporel, l'autre éternel. Par son action concentrée, le pouvoir mental acquiert -des capacités anormales de connaissance et de volonté efficace, une lumière réceptrice profonde et une puissante lumière de radiation de pensée, qui dépassent complètement les facultés de notre mentalité normale, il obtient des pouvoirs yoguiques ou occultes autour desquels on a tissé tant de mystères, qui ne sont certes pas indispensables, mais peut-être salutaires. Mais l'objet final, le gain de toute première importance, est que le mental, immobilisé et plongé dans une transe con centrée, peut se perdre dans la conscience divine, et l'âme, devenir libre de s'unir à l'Être divin.

La triple voie choisit pour instrument les trois pouvoirs principaux de la vie mentale de l'âme dans l'être humain. Ainsi, la voie de la connaissance choisit la raison et la vision mentale, et, par la purification, la concentration et une certaine discipline de recherche de Dieu, en fait le moyen d'atteindre la connaissance et la vision suprêmes: connaissance de Dieu et vision de Dieu. Son but est de voir, de connaître et d'être le Divin. La voie des œuvres choisit pour instrument la volonté de celui qui fait les œuvres, elle change la vie en une offrande, un sacrifice à la Divinité, et par la purification, la concentration et une certaine discipline de sou mission à la Volonté divine, elle en fait le moyen de contact et d'unité croissante de l'âme humaine et du Maître divin de l'univers. La voie de la dévotion choisit les pouvoirs émotifs et esthétiques de l'âme, et, les tournant tous vers le Divin dans une pureté et une intensité parfaites, avec une infinie passion de recherche, elle en fait le moyen de posséder

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power. But all power is in the end one, all power is really soul-power. In the ordinary process of life, body and mind this truth is quite obscured by the dispersed, dividing and distributive action of Nature which is the normal condition of all our functionings, although even there it is in the end evident; for all material energy contains hidden the vital, mental, psychic, spiritual energy and in the end it must release these forms of the one Shakti, the vital energy conceals and liberates into action all the other forms, the mental supporting itself on the life and body and their powers and functionings contains undeveloped or only partially developed the psychic and the spiritual power of the being. But when by Yoga any of these powers is taken up from the dispersed and distributive action, raised to its highest degree, concentrated, it becomes manifest soul-power and reveals the essential unity. Therefore the Hathayogic process has, too, its pure psychic and spiritual result, the Rajayogic arrives by psychic means at a spiritual consummation. The triple way may appear to be altogether mental and spiritual in its way of seeking and its objectives, but it can be attended by results more characteristic of the other paths, which offer themselves in a spontaneous and involuntary flowering, and for the same reason, because soul-power is all-power and where it reaches its height in one direction its other possibilities also begin to show themselves in fact or in incipient potentiality. This unity at once suggests the possibility of a synthetic Yoga.

Tantric discipline is in its nature a synthesis. It has seized on the large universal truth that there are two poles of being whose essential unity is the secret of existence. Brahman and Shakti, Spirit and Nature, and that Nature is power of the spirit or rather is spirit as power. To raise nature in man into manifest power of spirit is its method and it is the whole nature that it gathers up for the spiritual conversion. It includes in t its system of instrumentation the forceful Hathayogic process and especially the opening up of the nervous centres and the passage through them of the awakened Shakti on her way to her union with the Brahman, the subtler stress of the Rajayogic purification, meditation and concentration, the leverage of will-force, the motive power of devotion, the key of knowledge. But it does not stop short with an effective assembling of the different powers of these specific Yogas. In two directions it enlarges by its synthetic turn the province of the Yogic method. First, it lays its hand

Dieu dans une ou diverses relations d'unité avec l'Être Divin. Toutes, chacune à sa manière, cherchent l'union ou l'unité de l'âme humaine et de l'Esprit suprême.

Chaque yoga, de par son procédé, prend le caractère de l'instrument qu'il utilise; ainsi, le procédé hathayoguique est psycho-physique; le procédé râdjayoguique est mental et psychique; la voie de la connaissance est spirituelle et cognitive ; la voie de la dévotion est spirituelle, émotive et esthétique; la voie des œuvres, spirituelle et dynamique par son action. Chaque yoga est guidé selon la manière de son pouvoir caractéristique propre. Mais finalement, tous les pouvoirs sont un — tout pouvoir est en fait un pouvoir de l'âme. Dans les processus ordinaires du corps, de la vie et du mental, cette vérité est tout à fait obscurcie par l'action dispersée, divisante et distributive de la Nature, qui détermine la condition normale de tous nos fonctionnements (quoique même là, cette vérité finisse par être évidente), car toute énergie matérielle contient, cachée, une énergie vitale, mentale, psychique et spirituelle, et finalement elle doit libérer toutes ces formes de l'unique Shakti; l'énergie vitale cache, libère et met en action toutes les autres formes de pouvoir; le mental, s'appuyant sur la vie et le corps, sur leurs pouvoirs et leurs fonctionnements, contient à l'état non développé, ou partiellement développé seulement, le pouvoir psychique et spirituel de l'être. Mais quand, par le yoga, l'un de ces pouvoirs (quel qu'il soit) est pris en main, sorti de l'action dispersée et distributive, et soulevé, concentré à son plus haut degré, il devient manifeste ment un pouvoir de l'âme et révèle l'unité essentielle de tous les pouvoirs. Par conséquent, le procédé hathayoguique a, lui aussi, des résultats pure ment psychiques et spirituels; le procédé râdjayoguique arrive par des moyens psychiques à un accomplissement spirituel. La triple voie peut sembler tout à fait mentale et spirituelle de par sa méthode de recherche et ses objectifs, mais elle peut s'accompagner de résultats plus spécifiques des autres voies, qui se présentent d'eux-mêmes par un épanouissement spontané et involontaire, et pour la même raison, parce que le pouvoir de l'âme est le pouvoir de tout, et quand il touche son sommet dans une direction quelconque, ses autres possibilités commencent aussi à se montrer en fait ou en potentialité naissante. Cette unité de pouvoir laisse entre voir aussitôt les possibilités d'un yoga synthétique.

La discipline tantrique est essentiellement une synthèse. Elle s'est

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firmly on many of the main springs of human quality, desire, action and it subjects them to an intensive discipline with the soul's mastery of its motives as a first aim and their elevation to a diviner spiritual level as its final utility. Again, it includes in its objects of Yoga not only liberation,1 which is the one all-mastering preoccupation of the specific systems, but a cosmic enjoyment2 of the power of the Spirit, which the others may take incidentally on the way, in part, casually, but avoid making a motive or object. It is a bolder and larger system.

In the method of synthesis which we have been following, another clue of principle has been pursued which is derived from another view of the possibilities of Yoga. This starts from the method of Vedanta to arrive at the aim of the Tantra. In the Tantric method Shakti is all important, becomes the key to the finding of spirit; in this synthesis spirit, soul is all-important, becomes the secret of the taking up of Shakti. The Tantric method starts from the bottom and grades the ladder of ascent up wards to the summit, therefore its initial stress is upon the action of the awakened Shakti in the nervous system of the body and its centres; the opening of the six lotuses is the opening up of the ranges of the power of Spirit. Our synthesis takes man as a spirit in mind much more than a spirit in body and assumes in him the capacity to begin on that level, to spiritualise his being by the power of the soul in mind opening itself directly to a higher spiritual force and being and to perfect by that higher force so possessed and brought into action the whole of his nature. For that reason our initial stress has fallen upon the utilisation of the powers of soul in mind and the turning of the triple key of knowledge, works and love in the locks of the spirit; the Hathayogic methods can be dispensed with,—though there is no objection to their partial use,—the Rajayogic will only enter in as an informal element. To arrive by the shortest way at the largest development of spiritual power and being and divinise by it a liberated nature in the whole range of human living is our inspiring motive.

The principle in view is a self-surrender, a giving up of the human being into the being, consciousness, power, delight of the Divine, a union or communion at all the points of meeting in the soul of man, the mental

 

1 Mukti

2 Bhukti

saisie d'une vaste vérité universelle, à savoir que l'être a deux pôles, dont l'unité essentielle constitue le secret de l'existence — Brahman et Shakti, l'Esprit et la Nature -— et que la Nature est le pouvoir de l'esprit, ou plutôt est l'esprit en tant que pouvoir. Soulever la nature de l'homme et la changer en un pouvoir manifeste de l'esprit, telle est sa méthode, et c'est la nature tout entière qu'elle rassemble aux fins d'une conversion spirituelle. Ses instruments incluent le puissant procédé hathayoguique et particulièrement l'ouverture des centres nerveux avec l'éveil de la Shakti et son passage de centre en centre pour s'unir au Brahman; ils incluent aussi l'effort râdjayoguique plus subtil et sa purification, ses méditations, ses concentrations, ainsi que le levier de la force de volonté, la puissance motrice de la dévotion, la clef de la connaissance. Mais la discipline tantrique ne s'en tient pas à un amalgame efficace des différents pouvoirs de ces yoga particuliers. Sa tournure synthétique élargit le domaine de la méthode yoguique dans deux directions. D'abord, elle prend fermement en mains la plupart des ressorts principaux du désir, de l'action et des qualités humaines, et les soumet à une discipline intensive dont le premier but est la maîtrise de leurs mobiles par l'âme, et l'utilité finale, leur élévation à un niveau spirituel plus divin. En outre, le but de son yoga inclut non seulement la libération,1 qui est l'unique préoccupation dominante des systèmes particuliers, mais une jouissance cosmique2 du pouvoir de l'Esprit, que les autres yoga peuvent accueillir incidemment sur le chemin, partiellement, accidentellement, mais dont ils évitent de faire un mobile ou un but. C'est un système plus vaste et plus hardi.

Dans la méthode de synthèse que nous avons adoptée, un autre principe-clef a été suivi, qui dérive d'une autre vision des possibilités du yoga. Nous partons de la méthode du Védânta pour arriver au but du Tantra. Dans la méthode tantrique, la Shakti est de toute importance, elle devient la clef de la découverte de l'esprit, dans notre synthèse, l'esprit, l'âme, est de toute importance, elle devient le secret de la possession de la Shakti. La méthode tantrique part d'en bas et gravit un à un les échelons de l'ascension jusqu'au sommet; ainsi, son insistance initiale porte sur l'éveil de la Shakti, sur son action dans le système nerveux du corps et dans ses centres; l'ouverture des six "lotus" donne accès aux

 

1 Moukti

2 Bhoukti

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being, by which the Divine himself, directly and without veil, master and possessor of the instrument, shall by the light of his presence and guidance perfect the human being in all the forces of the Nature for a divine living. Here we arrive at a farther enlargement of the objects of the Yoga. The common initial purpose of all Yoga is the liberation of the soul of man from its present natural ignorance and limitation, its release into spiritual being, its union with the highest self and Divinity. But ordinarily this is made not only the initial but the whole and final object: enjoyment of spiritual being there is, but either in a dissolution of the human and individual into the silence of self-being or on a higher plane in another existence. The Tantric system makes liberation the final, but not the only aim, it takes on its way a full perfection and enjoyment of the spiritual power, light and joy in the human existence, and even it has a glimpse of a supreme experience in which liberation and cosmic action and enjoyment are unified in a final overcoming of all oppositions and dissonances. It is this wider view of our spiritual potentialities from which we begin, but we add an other stress which brings in a completer significance. We regard the spirit in man not as solely an individual being travelling to a transcendent unity with the Divine, but as a universal being capable of oneness with the Divine in all souls and all Nature and we give this extended view its entire practical consequence. The human soul's individual liberation and enjoyment of union with the Divine in spiritual being, consciousness and delight must always be the first object of the Yoga; its free enjoyment of the cosmic unity of the Divine becomes a second object; but out of that a third appears, the effectuation of the meaning of the divine unity with all beings by a sympathy and participation in the spiritual purpose of the Divine in humanity. The individual Yoga then turns from its separate ness and becomes a part of the collective Yoga of the divine Nature in the human race. The liberated individual being, united with the Divine in self and spirit, becomes in his natural being, a self-perfecting instrument for the perfect outflowering of the Divine in humanity.

This outflowering has its two terms; first, comes the growth out of the separative human ego into the unity of the spirit, then the possession of the divine nature in its proper and its higher forms and no longer in the inferior forms of the mental being which are a mutilated translation and not the authentic text of the original script of divine Nature in the cosmic

divers niveaux du pouvoir de l'Esprit. Notre synthèse prend l'homme comme un esprit dans un mental, beaucoup plus que comme un esprit dans un corps, et elle suppose qu'il a la capacité de commencer dès ce niveau à spiritualiser son être par le pouvoir de l'âme dans le mental et d'ouvrir directement celui-ci à une force et à une existence spirituelles supérieures, puis de perfectionner sa nature entière par cette force supérieure ainsi possédée et mise en mouvement. C'est pourquoi notre insistance initiale porte sur l'utilisation des pouvoirs de l'âme dans le mental afin de tourner la triple clef de la connaissance, des œuvres et de l'amour, dans la serrure de l'esprit. On peut se dispenser des méthodes hatha yoguiques (bien que leur usage partiel ne soit nullement désapprouvé) et les méthodes râdjayoguiques n'interviendront que comme un élément facultatif. Arriver par le chemin le plus court au développement le plus large du pouvoir et de l'être spirituels, et, par lui, diviniser la nature libé rée sur tous les plans de l'existence humaine, tel est le mobile qui nous inspire.

Le principe que nous suivons, est le don de soi, l'abandon de tout l'être humain à l'être du Divin, à sa conscience, son pouvoir, sa félicité; une union ou une communion dans l'âme de l'homme, être mental, en tous les points de rencontre, afin que le Divin lui-même, directement et sans voile, maître et possesseur de son instrument, puisse perfectionner l'être humain dans toutes les forces de sa nature par la lumière de sa présence et de sa direction, et le rendre apte à une existence divine. De cette façon, nous arrivons à un nouvel élargissement des buts du yoga. Le mobile initial commun à tous les yoga est la libération de l'âme de l'homme, un affranchissement de son ignorance et de ses limitations naturelles présentes, sa délivrance en un être spirituel, son union avec le moi suprême et la Divinité. Mais généralement, il est entendu que cette libération est non seulement l'objet initial, mais le but total et final, il est bien question de la jouissance de l'être spirituel, mais dans la dissolution de l'humain et de l'individu en le silence de l'être en soi, ou sur un plan supérieur, dans une autre existence. Le système tantrique fait de la libération le but final, mais non le seul but, sur son chemin, il accepte la perfection et la jouissance complètes du pouvoir spirituel, de la lumière et de la joie spirituelles dans l'existence humaine, et il a même quelque aperçu d'une expérience suprême où la libération, l'action et la jouissance

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individual. In other words, a perfection has to be aimed at which amounts to the elevation of the mental into the full spiritual and supramental nature. Therefore this integral Yoga of knowledge, love and works has to be extended into a Yoga of spiritual and gnostic self-perfection. As gnostic knowledge, will and ananda are a direct instrumentation of spirit and can only be won by growing into the spirit, into divine being, this growth has to be the first aim of our Yoga. The mental being has to enlarge itself into the oneness of the Divine before the Divine will perfect in the soul of the individual its gnostic outflowering. That is the reason why the triple way of knowledge, works and love becomes the key-note of the whole Yoga, for that is the direct means for the soul in mind to rise to its highest intensities where it passes upward into the divine oneness. That too is the reason why the Yoga must be integral. For if immergence in the Infinite or some close union with the Divine were all our aim, an integral Yoga would be superfluous, except for such greater satisfaction of the being of man as we may get by a self-lifting of the whole of it towards its Source. But it would not be needed for the essential aim, since by any single power of the soul-nature we can meet with the Divine; each at its height rises up into the infinite and absolute, each therefore offers a sufficient way of arrival, for all the hundred separate paths meet in the Eternal. But the gnostic being is a complete enjoyment and possession of the whole divine and spiritual nature, and it is a complete lifting of the whole nature of man into its power of a divine and spiritual existence. Integrality becomes then an essential condition of this Yoga.

At the same time we have seen that each of the three ways at its height, if it is pursued with a certain largeness, can take into itself the powers of the others and lead to their fulfilment. It is therefore sufficient to start by one of them and find the point at which it meets the other at first parallel lines of advance and melts into them by its own widenings. At the same time a more difficult, complex, wholly powerful process would be to start, as it were, on three lines together, on a triple wheel of soul-power. But the consideration of this possibility must be postponed till we have seen what are the conditions and means of the Yoga of self-perfection. For we shall see that this also need not be postponed entirely, but a certain preparation of it is part of and a certain initiation into it proceeds by the growth of the divine works, love and knowledge.

SRI AUROBINDO

cosmiques, sont unies dans une conquête finale de toutes les oppositions et toutes les dissonances. Nous partons donc de cette vision plus vaste de nos possibilités spirituelles, mais en y ajoutant une autre force, qui lui donne une signification plus complète. Nous considérons que l'esprit dans l'homme n'est pas seulement un être individuel voyageant vers une unité transcendante avec le Divin, mais un être universel capable de s'unir au Divin dans toutes les âmes et dans toute la Nature, et nous donnons à cette vision élargie toutes ses conséquences pratiques. La libération individuelle de l'âme humaine et la jouissance de l'union avec le Divin en l'être spirituel, en la conscience et la félicité spirituelles, restent toujours le premier but du yoga; sa libre jouissance de l'unité cosmique du Divin devient le second but; mais un troisième but découle des deux premiers et fait son apparition: la réalisation pratique du sens de l'unité divine avec tous les êtres, par une sympathie pour l'humanité et une participation au dessein spirituel du Divin dans l'humanité. Alors, le yoga individuel sort de sa séparativité et prend sa place dans le yoga collectif de la Nature divine dans l'espèce humaine. L'être individuel libéré, uni au Divin en le moi et l'esprit, devient, en son être naturel, un instrument en perfectionnement de soi pour l'épanouissement parfait du Divin dans l'humanité.

Cet épanouissement se fait en deux temps: d'abord, l'excision de l'ego humain séparatiste et la croissance en l'unité de l'esprit, puis notre prise de possession de la nature divine en ses formes supérieures et non plus dans les formes inférieures de l'être mental, qui sont une traduction mutilée et non le texte authentique de l'écriture originelle de la Nature divine dans l'individu cosmique. En d'autres termes, nous cherchons une perfection qui aboutisse à une élévation de la nature mentale au niveau de la nature pleinement spirituelle et supramentale. Par conséquent, le yoga intégral de la connaissance, de l'amour et des œuvres, doit se prolonger par un yoga de la perfection de soi spirituelle et gnostique. Et puisque la connaissance, la volonté et l'ânanda gnostiques sont les instruments directs de l'esprit et qu'ils ne peuvent s'obtenir qu'en croissant en l'esprit et en devenant l'être divin, cette croissance doit être le premier but de notre yoga. L'être mental doit d'abord s'élargir et entrer dans l'unité du Divin avant que le Divin puisse perfectionner son épanouissement gnostique dans l'âme de l'individu. Pour cette raison,

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la triple voie de la connaissance, des œuvres et de l'amour, devient la clef de tout le yoga, car c'est le moyen direct de l'âme dans le mental pour s'élever aux intensités suprêmes où elle passera en l'unité divine. C'est aussi la raison pour laquelle le yoga doit être intégral. Car, si l'immersion en l'Infini ou quelque union intime avec le Divin était notre seul but, un yoga intégral serait superflu, sauf pour la satisfaction supérieure que l'être humain peut trouver à élever son être entier à sa Source. Mais ce ne serait pas nécessaire pour le but essentiel, puisque nous pouvons trouver le Divin par n'importe lequel des pouvoirs de la nature de l'âme: chacun des pouvoirs, à son sommet, touche à l'infini et à l'absolu; chacun nous offre donc une voie d'approche suffisante pour arriver au but, car les centaines de chemins séparés se rencontrent tous en l'Éternel. Mais l'existence gnostique suppose une jouissance et une possession complètes du Divin et de la nature spirituelle dans leur totalité, et une élévation complète de la nature totale de l'homme en son pouvoir d'existence spirituelle et divine. L'intégralité devient donc la condition essentielle de ce yoga.

Cependant, nous avons vu que chacune des trois voies, si elle est suivie avec une certaine ampleur, peut à son sommet inclure les pouvoirs des deux autres et conduire à leur accomplissement. Il suffit donc de partir de l'une ou l'autre d'entre elles et de trouver le point où elle rencontre les autres lignes de progression, tout d'abord parallèles, et se fond en elles par son propre élargissement. Mais un autre procédé, plus difficile, plus complexe et plus complètement puissant, serait de partir sur trois lignes à la fois, pour ainsi dire, sur une triple roue de pouvoir d'âme. Mais il nous faut différer l'examen de cette possibilité jusqu'à ce que nous ayons vu quelles sont les conditions et les moyens du yoga de la perfection de soi. Car nous verrons que le yoga de la perfection n'a pas besoin non plus d'être tout à fait différé, et que par la croissance des œuvres, de la dévotion et de la connaissance divines, nous arrivons à une certaine préparation et à un premier début de ce yoga.

 

SRI AUROBINDO

IF anybody in the Ashram tries to establish a supremacy or dominating influence over others, he is in the wrong. For it is bound to be a wrong vital influence and come in the way of the Mother's work.

All the work should be done under the Mother's sole authority. All must be arranged according to her free decision. She must be free to use the capacities of each separately or together according to what is best for the work and best for the worker.

None should regard or treat another member of the Ashram as his subordinate. If he is in charge, he should regard the others as his associates and helpers in the work, and he should not try to dominate or impose on them his own ideas and personal fancies, but only see to the execution of the will of the Mother. None should regard himself as a subordinate, even if he has to carry out instructions given through another or to execute under supervision the work he has to do.

All should try to work in harmony, thinking only of how best to make the work a success, personal feelings should not be allowed to interfere, for this is a most frequent cause of disturbance in the work, failure or disorder.

If you keep this truth of the work in mind and always abide by it, difficulties are likely to disappear; for others will be influenced by the tightness of your attitude and work smoothly with you or, if through any weakness or perversity in them, they create difficulties, the effects will fall back on them and you will feel no disturbance or trouble.

 

12.10.1929

SRI AUROBINDO

 

 

 

 

 

 

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WHAT seems to me of more importance is to try to explain how things are worked out here. Indeed very few are the people who under stand it and still fewer those who realise it.

There has never been, at any time, a mental plan, a fixed programme or an organisation decided beforehand. The whole thing has taken birth, grown and developed as a living being by a movement of consciousness (Chit-tapas) constantly maintained increased and fortified. As the Conscious force descends in matter and radiates, it seeks for fit instruments to express and manifest it. It goes without saying that the more the instrument is open, receptive and plastic, the better are the results. The two obstacles that stand in the way of a smooth and harmonious working in and through the sadhaks are:

(1) the preconceived ideas and mental constructions which block the way to the influence and the working of the conscious force.

(2) the preferences and impulses of the vital which distort and falsify the expression.

Both these things are the natural output of the ego. Without the interference of these two elements my physical intervention would not be necessary.

You are quite right when you do not believe in "Mother likes", "Mother dislikes": it is quite a childish interpretation.

There is a clear precise perception of the Force and the Conscious ness at work, and whenever this Force gets distorted or the Consciousness is obscured in their action, I have to interfere and rectify the movement. In most cases things are mixed up and there again I have to intervene to separate the distorted transcription from the pure one.

 

1 When translating this text. Mother commented on the significance of the English word "maintained": "That is to say, the movement of consciousness has never ceased at any time. It is not that a 'movement of creation' was started and then it stopped and again started, the consciousness is creating always, so to say, keeps on creating; it is not a thing that has been done and which grows just from the point done. That continues in this way. The consciousness is at work ceaselessly, not as a sequence of what was before, but as a result of what it sees at each moment. In the mental movement, there is the sequence of what has been done before—it is not that, it is the consciousness seeing constantly what is to be done. It is very important to understand that, because it is in this way that the thing goes on working, for everything. It is not at all a 'formation' whose growth has to be watched: it is the consciousness that follows up—it follows its own movement.... That makes possible every thing; it is just that which allows miracles, reversals etc., it allows everything. It is exactly the opposite of human creations. It was always like that, it continues to be like that and it will always be like that as long as I am there."

SI quelqu'un dans l'Ashram essaie d'établir une suprématie ou une influence dominatrice sur les autres, il a tort. Car ce sera sûrement une influence vitale fausse qui entravera le travail de la Mère.

Tout travail doit être fait sous la seule autorité de la Mère. Tout doit s'organiser selon sa libre décision. Elle doit être libre de se servir des capacités de chacun, séparément ou ensemble, suivant ce qui est le mieux pour le travail et pour le travailleur.

Personne ne doit considérer ou traiter un autre membre de l'Ashram comme son subordonné. Si quelqu'un est à la tête d'un service, il doit considérer les autres comme ses associés ou ses aides dans le travail, et il ne doit pas essayer de les dominer ou de leur imposer ses propres idées et ses fantaisies personnelles, mais seulement veiller à l'exécution de la volonté de la Mère. Personne ne doit se considérer comme un subordonné même s'il doit exécuter les instructions données par un autre ou faire sous la direction d'un autre le travail qu'il doit faire.

Tous doivent essayer de travailler en harmonie et penser seulement à la meilleure façon de réussir le travail, il ne faut pas permettre aux sentiments personnels d'intervenir car c'est la cause la plus fréquente de trouble dans le travail, d'insuccès ou de désordre.

Si vous vous souvenez toujours de cette vérité dans le travail et que vous y obéissiez, il est probable que les difficultés disparaîtront, car vos associés seront influencés par la droiture de votre attitude et travailleront sans heurts avec vous, ou, si par quelque faiblesse ou perversité de leur nature, ils créent des difficultés, les effets retomberont sur eux et vous ne sentirez aucun dérangement ni trouble.

 

12-10-29

SRI AUROBINDO

 

 

 

 

 

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Otherwise a great freedom of action is left to all, because the Conscious Force can express itself in innumerable ways and for the perfection and integrality of the manifestation no ways are to be a priori excluded, a trial is very often given before the selection is made.

22.8.1939 ,

SRI AUROBINDO

 

Suite de la page 19.

 

CE qui me semble le plus important, c'est d'essayer d'expliquer comment les choses se font ici. En vérité, très peu de gens le savent et encore moins le comprennent vraiment.

Il n'y a jamais eu, à aucun moment, un plan mental, un programme fixe ni une organisation décidée d'avance. Le tout a pris naissance, grandi et s'est développé comme un être vivant, par un mouvement de conscience Çtchit-tapas) continu1 et constamment accru et fortifié. A mesure que

1 Au moment de la traduction de ce texte. Mère a commenté le sens du mot anglais "maintained": "C'est-à-dire que le mouvement de conscience n'a pas cessé; à aucun moment. On n'a pas fait un ; "mouvement de création", puis on s'est arrêté, puis on a recommencé — constamment la conscience recrée, pour ainsi dire, continue sa création; ce n'est pas une chose qui a été faite et qui se développa à partir de ce qui a été fait. Ça continue à être comme cela. C'est la conscience qui travaille constamment, et non pas comme une suite de ce qui était avant, mais comme un effet de ce qu'elle perçoit à chaque instant. Dans le mouvement mental, il y a la conséquence de ce que l'on a fait avant—ce n'est pas cela, c'est la conscience qui voit constamment ce qui est à faire. C'est extrêmement important à comprendre, parce que c'est comme cela que ça continue à travailler, pour tout. Ce n'est pas du tout une "formation" au développement de laquelle on doit veiller: c'est la conscience qui, à chaque seconde, suit; elle suit son propre mouvement... Cela permet tout; c'est justement cela qui permet les miracles, les renversements etc. — cela permet tout. C'est juste à l'opposé des créations humaines. Et cela a été comme cela, et cela continue à être comme cela, et ce sera toujours comme cela tant que je serai là."

la Force consciente descend dans la matière et s'irradie, elle cherche des instruments appropriés pour s'exprimer et se manifester. Il va sans dire que plus l'instrument est ouvert, réceptif et plastique, meilleurs sont les résultats. Deux obstacles barrent le chemin à un fonctionnement sans heurts et harmonieux dans et par les sâdhak:

1) Les idées préconçues et les constructions mentales qui bloquent le chemin de l'influence et de l'action de la Force consciente.

2) Les préférences et les impulsions du vital qui déforment et falsifient l'expression.

Ces deux obstacles sont le produit naturel de l'ego. Sans l'intrusion de ces deux éléments, mon intervention physique ne serait pas nécessaire.

Vous avez tout à fait raison de ne pas croire que "Mère aime" et "Mère n'aime pas", c'est une interprétation tout à fait enfantine.

Il y a une perception claire et précise de la Force et de la Conscience à l'oeuvre, et chaque fois que la Force est déformée ou que la Conscience est obscurcie dans son action, je dois intervenir pour rectifier le mouvement. Dans la plupart des cas, les choses sont mélangées et là encore, je dois intervenir pour séparer la transcription déformée de la transcription pure.

Autrement, une grande liberté d'action est laissée à tous, parce que la Force consciente peut s'exprimer d'innombrable manières, et, pour la perfection et l'intégralité de la manifestation, aucune manière ne doit être exclue à priori, un essai est très souvent tenté avant que la sélection ne soit faite.

 

22.8.1939

SRI AUROBINDO

 

 

 

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Entretiens

Le 29 juillet 1953

 

Douce Mère, tu nous as dit, un jour, que tout ce qui nous arrive, était décidé d'avance. Qu'est-ce que c'est ?

 

C'EST une façon de parler. C'est parce que, pour exprimer quelque chose, je ne peux pas dire tous les mots en même temps, n'est-ce pas, je suis obligée de les dire l'un après l'autre. Autrement, si l'on disait tous les mots au même temps, cela ferait un grand bruit et personne ne comprendrait rien! Eh bien, quand on essaie d'expliquer l'univers, on fait comme on fait quand on parle. On dit une chose après l'autre, mais pour dire la vérité, il faudrait dire tout d'un seul coup. Alors comment faire?.,. N'est-ce pas, puisque tu me le répètes, il est probable que j'ai dû dire cela quelque part... j'ai dû dire aussi le contraire! Mais si tu dis comme cela, que tout ce qui arrive était décidé à l'avance, alors toi, dans ta conscience du temps comme tu l'as, c'est comme si tu disais: hier, on a décidé ce qui allait arriver aujourd'hui; cette année-ci, on décide ce qui arrivera l'année prochaine. C'est comme cela que ça se traduit dans ta conscience — naturellement, parce que c'est comme cela que nous voyons, que nous pensons, que nous comprenons et surtout que nous parions, que nous nous exprimons. Mais ce n'est pas comme cela! ,

Certains ont perçu cette irréalité d'une façon si forte qu'ils ont! senti qu'il n'y avait pas de raison qu'ils ne puissent pas aller en arrière au lieu d'aller en avant, parce que l'arrière, l'avant, le présent, tout ce que nous exprimons de cette façon, c'est tout en même temps. C'est dans des plans différents. Si je te dis: "Ce qui t'arrive, était décidé d'avance", je pourrais dire aussi: "Ce qui arrive ici, était déjà arrivé ailleurs", ce serait aussi vrai, et aussi faux, parce que c'est impossible à exprimer avec des mots.

Je vais vous donner un exemple qui vous fera peut-être comprendre.

Questions and Answers

 

July 29, 1953

 

Mother, you told us one day that all that happens to us, has been decided in advance. What does it mean?

 

IT is a way of saying. Because, to express a thing, I can't be saying all the -" words at the same time, can I ? I am obliged to say the words one after another. Otherwise, if all the words were spoken at the same time, it would make a big noise and none would understand anything ! Well, when you try to explain the universe, you do as you do when you speak. You say one thing after another, but to say the truth, you must say the whole thing at a stroke. How can that be done ?... However, since you quote me, it is probable I must have said it somewhere.... I must have said the contrary also! But if you put it in that way, "everything that happens has been decided in advance," then with the consciousness of time that you have now, it is as if you said: it was decided yesterday what would happen today; and this year it is decided what will happen next year. It is in that way that the thing is translated in your conscious ness—naturally, so, because it is in that way that we see, we understand and above all we speak and we express ourselves. But it is not like that.

There are people who have perceived this unreality so strongly that they feel there is no reason why they should not be able to go backward instead of going forward, because backward, forward, the present, the whole thing that we express in this way exists all at the same time. It is on different levels. If I tell you : "What is happening to you had been decided in advance", I could say also : "What is happening here, has happened elsewhere", that also would be equally true, and equally false, because it is impossible to express in words.

I am going to give you an example which perhaps will make you understand. I do not remember exactly when it was, it must be some

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Je ne sais plus exactement quand c'était; ce devait être quelque part dans l'année 1920 probablement (peut-être avant, peut-être en 1914-15, mais je ne crois pas, c'était quelque part en l'année 1920). Un jour —tous les jours je méditais avec Sri Aurobindo: il était assis d'un côté d'une table et moi j'étais assise de l'autre côté, dans la véranda — et un jour comme cela, en méditation, je suis entrée (comment dire ?...), je suis allée très haut, entrée très profondément, ou sortie de moi-même (très bien, dis comme tu veux, tout cela ne veut pas dire ce qui est arrivé, mais ce sont des façons de dire), je suis arrivée dans un endroit, ou dans un état de conscience, où j'ai dit à Sri Aurobindo, comme cela, très simplement: "L'Inde est libre". C'était en 1920. Alors il m'a posé une question: "Comment?" Et je lui ai répondu: "Sans lutte, sans bataille, sans révolution: ce sont les Anglais eux-mêmes qui partiront parce que l'état du monde sera tel qu'ils ne pourront rien faire d'autre que de s'en aller".

C'étai fait. Je lui ai dit au futur quand il m'a posé la question, mais là où j'avais vu, j'ai dit l'Inde est libre, c'était un fait. Or, l'Inde n'était pas libre à ce moment-là: c'était en 1920. Pourtant c'était là, c'était fait. Et c'est arrivé en 1947. C'est-à-dire que je l'ai vu du point de vue physique extérieur 27 années en avant. Mais c'était fait.

 

As-tu pu voir le Pakistan?

 

Non, parce que la libération aurait pu se faire sans Pakistan. Juste ment, si l'on avait écouté Sri Aurobindo, il n'y aurait pas eu de Pakistan.

Eh bien, extérieurement cela a l'air de prendre du temps, mais en fait, c'est comme cela.

 

Si, Douce Mère, tu vois quelque catastrophe qui arrive, est-ce que tu peux la changer par un effort?

 

Cela dépend de la nature de l'événement. Il y a beaucoup de choses... Cela dépend aussi du plan où l'on voit. Il existe un plan où il y a toutes les possibilités, et dans ce plan-là, comme il y a toutes les possibilités, il y a aussi la possibilité de changer ces possibilités. Et si l'on voit dans ce plan

where in the year 1920 probably (might be before, might be in 1914-1915, but I do not think so, it is sometime in the year 1920). One day— everyday I used to meditate with Sri Aurobindo : he was seated on one side of a table and I was on the other side, in the veranda—and one day in this way, in meditation, I entered (how to say ?...), I went up very high, entered very deep or came out of myself (well, whatever one may say does not express what happened, these are merely ways of saying), I reached a place or a state of consciousness where I told Sri Aurobindo just casually and quite simply : "India is free". It was 1920. Then he put to me a question : "How ?" And I answered him : "Without fight, without a battle, without revolution. The Englishmen themselves will leave, because the condition of the world will be such that they cannot but leave".

It was done. I told him in the future when he asked me the question, but there where I saw, I said, India is free, it was a fact. India, however, was not free at that time : it was 1920. Yet it was there, it had been done. And it happened in 1947. That is to say, from the external physical point of view I saw 27 years in advance. But it had been done.

 

Could you see Pakistan ?

 

No, for the freedom could take place without Pakistan. Indeed, if one had listened to Sri Aurobindo there would not have been Pakistan. Well, externally it seems to take time, but in fact it is like that.

 

If you saw some catastrophe coming, could you. Mother, by your effort avert it?

 

That depends upon the nature of the event. There are many things.... That depends also upon the level from where one sees. There is a level where there are all the possibilities and on that level, as there are all the possibilities, there is the possibility also of changing the possibilities. If a catastrophe is foreseen in that plane, the power of preventing it also can be had. In other cases, even when one is forewarned, one has no action upon the event. And even there, it depends on the level from where one sees.

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là une catastrophe, on peut aussi avoir le pouvoir de l'empêcher. Dans d'autres cas, on est prévenu, et cependant on n'a aucune action sur l'événement. Et encore là, cela dépend du plan dans lequel on voit.

Il m'a été rapporté l'histoire d'un cas comme cela, où de voir, empêche la chose d'arriver. Il y avait un monsieur américain qui était descendu dans l'un des grands hôtels d'Amérique où il y a des "lifts", des ascenseurs (on ne descend pas l'escalier, on prend l'ascenseur pour monter ou pour descendre), et alors, il avait eu de bonne heure le matin, avant de se réveiller, un rêve dont il se souvenait bien, et il avait vu un garçon habillé comme le garçon de l'ascenseur, et qui faisait le même geste que le garçon de l'ascenseur pour vous montrer de monter. Il était là. Et alors, au bout du geste, au lieu d'un ascenseur, il y avait un corbillard ! c'est-à-dire cette espèce de voiture.. .oh ! vous avez pu en voir ici de temps en temps, il y en a pour transporter les morts au cimetière: quand on ne les brûle pas, on les transporte avec un catafalque et des étoffes noires, etc. Alors, il y avait comme cela une voiture, un corbillard pour transporter les morts. Et le garçon lui faisait signe de monter dans la voiture. Quand il est sorti de sa chambre, le garçon était là avec l'ascenseur pour le faire descendre; exactement le même garçon, la même figure, le même costume, le même geste. Il s'est souvenu du corbillard — il n'est pas monté dans l'ascenseur. Il a dit: "Non, non !" et il est descendu à pied. Et avant qu'il ne soit arrivé en bas, il a entendu un bruit terrible et l'ascenseur s'était écrasé par terre et tous les gens qui étaient dedans, étaient morts. Et c'était à cause de ce rêve qu'il n'était pas monté, parce qu'il avait compris.

Par conséquent, dans ce cas-là, quand on a une vision, on peut empêcher la catastrophe.

Il y a d'autres cas, comme je l'ai dit, où l'on est simplement prévenu. On est prévenu. Au fond, c'est pour que vous vous prépariez intérieure ment à ce qui doit arriver, que vous preniez l'attitude intérieure convenable pour faire face à l'événement. C'est comme une leçon pour vous dire: "Ça doit vous apprendre cela". On ne peut pas changer la chose, mais on change son attitude et sa réaction intérieure. Au lieu d'avoir une mauvaise réaction, une mauvaise attitude vis-à-vis de l'expérience qui se produit, on a la bonne, et on tire autant de profit que possible de ce qui est arrivé.

Dans les deux cas, cela dépend absolument du plan dans lequel on

A case was reported to me once where the very seeing of a thing pre vented it from happening. An American gentleman arrived at one of those big American hotels where there are lifts (you do not go down a stair case, you enter a lift to go up or come down); and then he had early in the morning before getting up, a dream which he remembered well : he saw a boy dressed as a lift-boy and who was making the same signs as a lift-boy does directing you to get in. He was there. And then the signs made, instead of a lift, there was a bier ! that is to say, the kind of carriage... oh ! you must have seen some here now and then, to carry the dead to the burial-ground, when they are not burnt, they are carried in a catafalque with black draperies etc. So there was such a carriage, a bier that carries the dead. And the boy was making the sign to him to enter. When he came out of his room, the boy was there with the lift to take him down -: exactly the same boy, the same face, the same dress, the same gesture. He remembered the bier—he did not get into the lift. He said : "No, no !" and he walked down. And before he reached the groundfloor, he heard a terrible noise and the lift had crashed down on the ground and all those who were within got killed. It is because of the dream that he did not get in, for he had understood.

Therefore in such a case when you have the vision, you can avert the catastrophe.

There are other cases, as I said, when you are simply forewarned. You are forewarned. In reality, it is to make you ready within for what must come, so that you may take the right inner attitude to face the event. It is like a lesson telling you : "This is what it must teach you". You cannot change the thing, but you can change your attitude and your inner reaction. Instead of having a bad reaction, a bad attitude towards the experience that occurs, you have a good reaction, a good attitude, and you try to derive as much benefit as possible out of what has happened.

In either case, it depends absolutely on the level on which you see. When you have control over your nights and you are conscious of your sleep and your dreams or of your visions, you see the difference between the two , you can distinguish the difference : what is given to you as a warning so that you may intervene and what is given to you as an intimation so that you may take the right attitude towards what is going to happen. It is always a lesson, but it is not always the same lesson. At

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voit. Quand on a le contrôle de ses nuits et que l'on est conscient de son sommeil et de ses rêves, ou bien de ses visions, on voit aussi la différence entre les deux cas, on peut déterminer la différence: ce qui vous est donné comme un avis pour que vous interveniez, et ce qui vous est donné comme un avis pour que vous preniez l'attitude convenable vis-à-vis de ce qui va arriver. C'est toujours une leçon, mais ce n'est pas toujours la même leçon. Parfois, on peut agir avec sa volonté; parfois, on doit apprendre la leçon intérieure que cet événement va vous donner de façon à être prêt pour que l'événement ait sa pleine conséquence favorable. C'est la même chose pour tout ce que l'on voit, il y a des centaines de genres de visions et de rêves différents, et chacun vous apporte la leçon qu'il doit vous apporter.

Par exemple, quand les gens sont malades, ou qu'il leur arrive quelque accidents Eh bien, que je le voie moi-même ou que je sois prévenue extérieurement parce qu'on me le dit, pour tous les cas, ce n'est pas la même chose. Il y a des cas où, quand je suis prévenue, je vois que c'est pour intervenir et que j'ai le plein pouvoir de changer le résultat, c'est-à-dire de guérir la personne qui est malade. Il y a d'autres cas où je vois qu'il n'y a pas à intervenir. Par exemple, c'est le moment où cette personne doit quitter son corps: elle quittera son corps. Mais il faut que, sachant cela; je fasse pour cette personne et pour son entourage ce qu'il faut pour que l'événement ait son maximum d'effet bienfaisant ou le minimum d'effet malfaisant — cela dépend des circonstances.

Il y a des événements qui appartiennent à une nécessité universelle et que l'on ne peut pas changer. Il y a des événements qui sont encore dans la balance et qui peuvent être décidés d'un côté ou de l'autre. Le tout est d'avoir la perception, non seulement clairvoyante, mais il faut aussi qu'elle soit tout à fait impartiale et impersonnelle, qu'il n'y ait pas même l'ombre d'une ombre de préférence. Alors, quand vous êtes dans cet état parfait — on ne peut pas dire de neutralité, ce n'est pas de la neutralité: c'est un état de conscience qui est immobile comme un miroir—, alors on voit là-dedans, la qualité de ce qui arrive, on peut voir les choses qui sont décidées en sorte qu'elles ne peuvent pas changer, et les choses qui sont encore dans la balance et que l'on peut changer.

A dire vrai, pour chaque événement, la situation est différente. Il y en a qui peuvent changer du tout au tout, se renverser comme cela, il y en

times you can act with your will; at times you must learn the inner lesson which the incident is about to give you so that you may be ready for the event so that it may have a fully favourable consequence. It is the same with regard to everything that you see, there are hundreds of different varieties of visions and dreams and each one bringing the lesson it has to bring.

For example, when people are taken ill or when some accident happens to them, well, whether I see it myself or I come to know of it from outside, that is, someone telling it to me, in any case it is not the same. There are cases when I am informed and I see that it is for intervening and I have the full power to change the consequence, that is to say, to cure the sick person. There are cases where I see I am not to intervene. For example, it is time for the person to quit his body : he will quit the body. -But knowing this, I must do for the person and for his environment what has to be done for the maximum beneficial effect and the minimum adverse effect—it depends on the circumstances.

There are events appertaining to universal necessity and those one cannot change. There are events still in the balance and can be decided either way. In everything one is to have not only a perception that sees clearly but is altogether impartial and impersonal, having not even the shadow of a shadow of preference. Then, when you are in such a perfect state—one cannot say, of neutrality, it is not neutrality: it is a state of consciousness which is immobile like a mirror—, then one can see within it the quality of the thing happening, one can see things that have been decided so that they cannot be altered and those that are still in the balance and can be changed.

To tell the truth, for each event the situation is different. There are some that can be changed from top to bottom, reversed altogether; there are some that are capable of undergoing considerable change; there are others that suffer only a slight modification—a slight modification but that has a considerable consequence; and there are some that are inescapable: they are so because they are so; and if you tried to go against, you would knock your head against a wall and that would serve no purpose. In everything one must have this perspicacity, must know which domain the event belongs to and not will any other thing than what must be.

I could give hundreds of instances of the different cases.

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a qui peuvent subir un changement assez considérable; il y en a qui peuvent subir une petite différence — une petite différence qui a une conséquence considérable; il y en a qui sont inéluctables: ils sont comme cela, ils sont comme cela; si l'on essayait d'aller contre, on se casserait la tête contre un mur; cela ne servirait à rien du tout. Le tout est d'avoir cette perspicacité, de savoir à quel domaine l'événement appartient, de ne pas vouloir autre chose que ce qui doit être.

Je pourrais vous donner des centaines d'exemples de cas différents.

Une chose apparaît comme étant complètement déterminée: ça va être comme cela. Mais on a au-dedans de soi une volonté qui se lève, une flamme qui s'allume, une grande aspiration qui est d'accord avec une Volonté plus haute, et on impose cela à l'événement. Et alors, il y a une sorte de combinaison qui se produit: la chose qui devait être, sera, mais avec une autre chose qui vient en même temps et qui change la nature de la première. Pour les événements d'une importance terrestre, cela arrive très souvent. Par exemple, quand tout un ensemble de mouvements, de circonstances, de combinaisons de forces, amène la nécessité absolue d'une guerre, on peut, en faisant appel à une autre force, changer l'étendue, les conséquences, et quelquefois même la nature de la guerre, mais on ne peut pas empêcher la guerre. Je pourrais vous donner des exemples comme cela, d'un ordre très général.

Je vous ai dit l'autre jour, à propos du génie de la mort, ce que l'on pouvait faire pour empêcher la Mort d'aller chez une personne, par une action intérieure. Mais alors elle s'en va chez une autre. Vous ne pouvez pas la priver du mort auquel elle avait droit. Je vous ai expliqué cela. Il y a d'autres cas où l'on pourrait dire d'une façon un peu enfantine: "La Mort n'était pas encore prévenue", et alors, on peut lui enlever son butin, sans conséquences. Mais cela n'arrive pas toujours. Il y a des cas où l'on fait comme cela. Mais dit de cette façon-là, ça a l'air d'un enfantillage de conte de fée. Pourtant, cela correspond à quelque chose dans l'ensemble des circonstances, cela dépend de la façon dont les circonstances se meuvent.

Ce que je voudrais vous faire comprendre, c'est que le problème est extrêmement compliqué et subtil, et que, parfois, on peut faire changer un peu la direction du mouvement; d'autres fois, on peut renverser le mouvement; d'autres fois, on ne peut que changer les conséquences et les attitudes intérieures à l'égard de ce mouvement. Et naturellement, les

One thing seems to have been completely determined: it is going to be so. But you have within you a will that surges up, a will that blazes forth, a great aspiration that is one with a higher will and you force it upon the event. And then a kind of combination takes place : what had to happen will happen, but along with another thing which comes at the same time and changes the nature of the former. In regard to events of importance to the earth, this happens very often. For example, when an entire set of movements, circumstances, combinations of forces bring about an absolute necessity of war, one can, by appealing to another force, change the extent and the consequences, and sometimes even the nature of the war, even though one is not able to avert it. I could give you examples of this kind, of a very general nature.

I told you the other day with regard to death, what can be done, through an inneraction, to prevent death from coming to one's house, but then it goes to another's house. You cannot deprive death of what is its due. I have explained to you the thing. There are other cases where one might say in a somewhat child's way : "Death is not yet informed", and so you can take away from him his booty without any consequences. But that does not happen always. There are cases when one does that. But put in this way it sounds like a child's way in a fairy tale. Yet, it corresponds to something in the setting of the circumstances: it depends on the way the circumstances move.

What I would like to bring home to you is that the problem is extremely complicated and subtle, and at times the direction of the movement can be altered a little; at other times, the movement can be reversed; and still at other times just the consequences and the inner attitude with regard to the movement can alone be changed. And naturally men see all these things in a too simplified way and they translate it by their prayer to God : they say, in one case, "God has given me what I had asked from him", in another case : "He has refused me". And there the matter ends. That is how they understand and it is sheer stupidity. To know how it happens, you must have a general, collective consciousness, at least, as wide as the earth. That is the minimum. To understand truly one must have a universal consciousness. Then only can you understand. For I said it somewhere today, in what I was reading; I said that all things are interdependent and there is nowhere any "beginning" nor any "end".

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gens voient toutes ces choses d'une façon très simpliste et ils traduisent cela par leur prière à Dieu, ils disent, dans un cas: "Dieu m'a donné ce que je lui ai demandé", dans l'autre cas: "II m'a refusé". Et puis voilà, un point c'est tout. C'est comme cela qu'ils comprennent, et cela, c'est une ânerie seulement. Pour savoir comment ça se passe, il faut avoir une conscience générale, collective, au moins terrestre. C'est le minimum. Pour comprendre vraiment bien, il faut avoir une conscience universelle. Alors on peut se rendre compte. Parce que j'ai dit cela quelque part aujourd'hui, dans ce que j'ai lu; j'ai dit que toutes les choses étaient interdépendantes et qu'il n'y avait pas un "commencement" ni une "fin". Où mettez-vous le commencement?...1 Pour comprendre cela, il faut dépasser la conscience terrestre, il faut entrer dans une conscience universelle. Alors on peut comprendre.

Mais nous sommes obligés — je répète ce que j'ai dit au commence ment — nous sommes obligés de dire les choses l'une après l'autre. Nous disons: "Quand l'univers a commencé.. .Quand la création a commencé... Elle commence comme cela... Ceci s'est produit et puis cela s'est produit, et puis ça c'est arrivé et puis ça c'est arrivé..." Nous disons une chose après l'autre, et à dire la vérité, ce n'est pas du tout comme cela ! A un certain point de vue, c'est une sottise, mais nous ne pouvons pas faire i autrement. Je ne peux pas dire tous les mots en même temps. Alors c'est notre état de conscience, et les moyens dont nous disposons pour nous exprimer, qui nous font dire des choses qui, au point de vue de la connaissance absolue, sont des sottises. Mais c'est une approximation. Notre sottise est une approximation et devient moins sotte quand nous nous rendons compte que c'est seulement parce que nous ne pouvons pas nous exprimer autrement. Nous sommes obligés de dire les choses en suivant, mais elles sont d'un seul coup. 1

Et pour la plupart des gens, ce n'est pas seulement une question de

 

1 "Si vous regardes d'un certain niveau de conscience, l'individu ne vous paraîtra pas seulement m ; instrument et un enregistreur, mais un créateur. Cependant, regardez d'un plan différent et plus élevé, n ' vous verrez que cela n'est qu'une apparence. Dans le déroulement de l'univers, tout ce qui arrive est le résulta ? de tout ce qui est arrivé auparavant. Comment vous proposez-vous de séparer un être du jeu intégral de la manifestation, ou un mouvement de la masse entière des mouvements ? Où placerez-vous l'origine d'une chose ou son commencement ? Le jeu dans sa totalité est une chaîne rigoureusement liée; chaque chaînon est ? imperceptiblement soucié à l'autre. Rien ne peut être retiré de la chaîne ni expliqué en soi-même, comme si c'était une source et un commencement." (Entretiens 1929, p. 78)

Where do you put the beginning ?.. .1 To understand that you have to go beyond the earth-bound consciousness, you have to enter into the universal consciousness. Then you will be able to understand.

But we are compelled—I repeat what I said at the beginning—we are compelled to say things one after another. We say: "When the universe began.... When the creation began... it begins in that way.... This is the result and then that is the result and then this happened and then that happened...." We say one thing after another, and to say the truth, it is not really so at all ! From a certain point of view, it is foolishness, but we cannot do otherwise. I cannot speak out all the words at the same time. So it is the state of our consciousness and the means at our disposal for expressing ourselves which make us say things that are stupid from the point of view of the absolute consciousness. But it is an approximation. Our stupidity is an approximation and becomes less stupid when we are aware that it is so only because we cannot express ourselves otherwise. We are obliged to say things in succession, but they are a single whole.

For most people it is not merely a question of saying but of knowing. They know things only one after another, feel even more so, live even more so. But there is a consciousness in which you know all at the same time, you understand all at the same time, you can express all at the same time and you can live wholly at the same time. But how to do it ? Here it is not like that !

Well then what one tries to do is to bring the two modes of conscious ness as near to each other as one is able to, so that even living externally in the way we are compelled to do (because the physical world is like that and our physical consciousness is like that) we may be able at the same time to join the other consciousness so closely that while doing things according to the material law and in the material way, we may not lose sight of the fact in our consciousness that it is only an approximation, a

 

1 "If you look from one plane of consciousness: the individual will appear to you as if he were not only an instrument and recorder but a creator. But look from another and higher plane of consciousness with a wider view of things and you mil see that this is only an appearance. In the workings of the universe what ever happens is the result of all that has happened before. How do you propose to separate one being from the integral play of the manifestation or one movement from the whole mass of movements ? Where are you going to put the origin of a thing or its beginning ? The whole play is a rigidly connected chain ; one link merges imperceptibly into another. Nothing can be taken out of the chain and explained by itself as if it were its own source and beginning".

(Conversations—VIII.)

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dire, mais c'est une question de connaître. Ils ne savent qu'une chose après l'autre, les sentir encore plus et les vivre encore plus. Mais il y a une conscience où l'on sait tout en même temps, où l'on comprend tout en même temps, on peut exprimer tout en même temps, et on peut vivre tout en même temps. Mais comment faire? Ici ce n'est pas comme cela!

Et alors, n'est-ce pas, ce que l'on essaie de faire, c'est de rapprocher les deux consciences autant que l'on peut, de façon que tout en vivant extérieurement de la façon dont nous sommes obligés de vivre (parce que le monde physique est comme cela et que notre conscience physique est comme cela), qu'en même temps nous puissions joindre l'autre Conscience si près que tout en faisant les choses selon la loi matérielle et de la façon matérielle, nous ne perdons pas de vue dans notre conscience que c'est seulement une approximation, une traduction, et que ce n'est pas la Chose elle-même.

 

Douce Mère, je ne comprends pas la question posée ici (au début de l'entretien du 26 mai 1929): "Si notre volonté n'est que l'expression ou l'écho de la Volonté universelle, quelle place reste-t-il à l'initiative individuelle ? L'individu est-il seulement un instrument pour enregistrer les mouvements universels ? N'a-t-il aucun pouvoir de création ?"

(Entretiens 1929, p. 78)

 

Ah! moi non plus. Quand on me posait de ces questions-là, j'avais toutes les peines du monde à répondre, parce qu'elles sortaient tout à fait de ma compréhension des choses. Ici, justement, quand j'ai lu la question, j'avais envie de vous dire: "Je regrette beaucoup, mais la personne p qui a posé cette question, avait une pensée et une conscience terriblement i confuses et elle mélangeait tout." Parce que trois choses sont mélangées ici. I

D'abord, je ne sais pas qui lui avait dit que notre volonté n'était que  l'expression ou l'écho de la Volonté universelle... Peut-être avais-je dit quelque part auparavant qu'il n'y avait qu'une Volonté et qu'elle se traduisait, ou plutôt se déformait dans la conscience individuelle, et que l'on prenait cette Volonté pour sa volonté propre. J'ai dû dire quelque chose comme cela, que notre volonté devient vraiment une volonté propre par

translation and that it is not the Thing itself.

 

Mother, I do not understand the question put here (the beginning of Conversation VIII, May 26, 1929): "If our will is only an expression or echo of the universal will, where is the place of the individual initiative ? Is the individual only an instrument to register universal movements ? Has he no power of creation or origination ?

 

Ah ! Nor do I. When these questions were put to me, I had a whole world of difficulties in answering them, for they were altogether outside my understanding of things. Here precisely, when I read the question, I felt like telling you : "I regret very much, but the person who put the question, had a terribly confused thought and consciousness, she was mixing up everything". For there are three things mixed up here.

First of all, I do not know who told her that our will is only an expression or echo of the universal will.... Perhaps I had said somewhere before that there is only one Will and it is translated or rather deformed in the individual consciousness and this Will is taken as one's own will. I must have said something like that, and that our will becomes truly our own will by the fact that it separates itself from the initial universal Will and it is so deformed that it resembles the Will in no way. So it is that which must have worked in the head of the person and she asked whether our will was not the expression or echo of the universal Will.

What place remains then for the individual initiative?... That is to say, what can the individual do ? Can he say, it is he who has decided : "It is I, I have decided that" ? Then the second question; but here I do not understand at all : "Is the individual merely an instrument for re cording universal movements ?" What does that mean ? I do not under stand quite well what was meant by that. An instrument for recording ? A gramophone, probably, yes, for recording universal movements.... There are very few people who are capable of recording universal movements, to start with. Generally, they record only the movements of their small surrounding, themselves and those around. And then a third idea is added to that : "Has he no power of creation ?" This is yet another thing. But I answered (perhaps at that time I understood better

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le fait qu'elle se sépare de la Volonté universelle initiale, et qu'elle est tellement déformée qu'elle ne lui ressemble plus du tout. Alors, ce doit être cela qui a travaillé dans sa tête et elle a demandé si notre volonté n'était que l'expression ou l'écho de la Volonté universelle.

Quelle place reste-t-il à l'initiative individuelle ?... C'est-à-dire, qu'est-ce que l'individu peut faire ? Peut-il dire, c'est moi qui ai décidé: "Moi, j'ai décidé ça" ? Puis la seconde question — alors là, je ne comprends pas du tout: "L'individu est-il seulement un instrument pour enregistrer les mouvements universels?"... Qu'est-ce que cela veut dire? Je ne comprends pas très bien ce qu'elle voulait dire. Un instrument pour enregistrer? Un gramophone, probablement, oui, pour enregistrer les mouvements universels... Il y a très peu d'individus qui soient capables d'enregistrer les mouvements universels, pour commencer. Généralement, ils n'enregistrent que les mouvements de leur petit milieu, d'eux-mêmes et ce qui les entoure. Et alors, une troisième idée qui vient s'ajouter: "N'a-t-il aucun pouvoir de création?" C'est encore quelque chose d'autre. Mais j'ai répondu (peut-être à ce moment-là, comprenais-je mieux que maintenant ce qu'elle voulait dire!) j'ai répondu, parce que je parle des trois choses dans la suite du texte. J'ai dit que c'est seulement si l'individu remonte dans sa conscience jusqu'à la plus grande Conscience qui est l'origine de toute chose, où est l'origine de toute chose, qu'il peut devenir un créateur. C'est-à-dire que s'il s'identifie à la Conscience créatrice, il est naturellement, il devient la Conscience créatrice. S'il s'identifie, il s'identifie.1

Alors, qu'est-ce qui te tracassait dans la question ? Qu'est-ce que tu ne comprenais pas ?

 

Toute la question,

 

Toute la question? Et voilà, maintenant tu comprends?... Pas bien? Je t'ai dit que tu ne comprenais pas parce que c'était mélangé,

 

1 "Si un être était capable de créer de la sorte une pensée, un sentiment, une action ou quoi que ce soit d'autre, il serait le créateur du monde... Il peut engendrer un mouvement seulement en s'identifiant au Pouvoir conscient qui est la source ultime de tous les mouvements." (Ibid; p. 78)

what she meant than I do now !), I answered as I spoke of the three things in the text that follows. I said that only when the individual rises in his consciousness up to the highest Consciousness which is the origin of all things, where is the origin of all things that he can become a creator. That is to say, if he is identified with the creative Consciousness, he is naturally and he becomes the creative Consciousness. If he identifies himself, he is identified.1

So, what is it that troubles you in the question ? What is it that you did not understand?

 

The whole question.

 

The whole question? And now, do you understand?... Not quite? I told you that you did not understand because it was muddled up, in one question three different ideas were included. So naturally it made a con fusion. But taken separately they are what I explained to you just now, most probably; that is to say, one has this altogether ignorant and obliterated consciousness and he is convinced that he is the cause and effect, the origin and result of himself, separate from all others, separate with a limited power to act upon others and a little greater capacity to be set in movement by others and to react to others' influence. That is how people think usually, something like that, no? How do you feel, you? What effect you have upon yourself? And you? And you?...

You never thought over it ? You never looked into yourself to see what effect you have upon yourself? Never thought over it, no? How do you feel ? None will tell me ? And you, tell me that. Never tried to understand how you feel yourself? Yes? No? How funny? Never sought to understand how, for example, decisions take place in you? From where do they come ? What makes you decide one thing rather than another ? And what is the relation between a decision of yours and your action ? And in what measure you have the freedom of choice between one thing and another ? And in what measure you feel you are able to, you

 

1 "If a being were able to create in that way a thought or feeling or action or anything else, he would be the creator of the world... he could initiate a movement only by identifying himself with the conscious Power which is the ultimate source of all movements".

Conversations VIII

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en une question, trois idées différentes sont mises. Alors naturellement cela fait une confusion. Mais prises séparément, elles sont ce que je viens d'expliquer, très probablement; c'est-à-dire que l'on a cette conscience tout à fait ignorante et oblitérée et que l'on est convaincu qu'on est la cause et l'effet, l'origine et le résultat de soi-même, et séparé de tous les autres, séparé avec un pouvoir limité d'agir sur les autres et une capacité un peu plus grande d'être mis en mouvement par les autres ou de réagir à l'in fluence des autres. C'est comme cela que l'on pense d'habitude, quelque chose comme cela, non? Comment est-ce que tu sens, toi? Quel effet te fais-tu à toi-même? Et toi? Toi?...

Vous n'avez jamais réfléchi à cela ? Vous ne vous êtes jamais regardés pour voir quel effet vous vous faites à vous-mêmes? Pas réfléchi? Non? Comment tu te sens ?... Personne ne me le dira? Toi, dis-moi cela. Jamais essayé de comprendre comment vous vous sentez? Si? Non? Comme c'est drôle! Jamais tâché de comprendre comment se produisent, par exemple, les décisions en vous? D'où cela vient? Qu'est-ce qui vous fait décider une chose plutôt qu'une autre? Et quel est le rapport entre vos décisions et vos actions? Et dans quelle mesure vous avez une liberté de choix entre une chose et une autre? Et dans quelle mesure vous sentez que vous pouvez, que vous avez le choix de faire ceci ou cela, ou cela, ou rien du tout?...Tu avais réfléchi à cela? Oui? Quelqu'un y a-t-il réfléchi parmi les élèves? Non? Personne ne s'est posé cette question? Toi? Toi?...

 

Même si l'on pense, peut-être que l'on ne pourra pas répondre !

 

On ne peut pas expliquer?

 

Non.

 

C'est difficile d'expliquer ? Simplement cette petite chose-là, de voir à quel endroit dans la conscience, les volontés qui viennent du dehors se rencontrent avec votre volonté (que vous appelez vôtre, qui vient du dedans), à quel endroit les deux se joignent et dans quelle mesure celle

are free to do this or that or that or nothing at all ? You have pondered over that ? Yes ? Are there any among the students who have thought over it? No? None put the question to himself? You? You?...

 

Even if one thinks over it, perhaps one is not able to answer!

 

One cannot explain?

 

No.

 

It is difficult to explain ? Even this simple small thing, to see at what spot in your consciousness, the wills that come from outside meet your will (which you call yours, which comes from within), at what spot the two join together and to what extent the thing from outside acts upon that from inside and the thing from inside acts upon that from outside ? You have never tried to find it out? It had never seemed to you un bearable that a will from outside should have an action upon your will ? No?

 

I do not know.

 

Oh ! I am putting very difficult questions ? But my children, I was preoccupied with it when I was a child of five !... So I thought you must have been preoccupied with it long ago.

 

In oneself, there are contradictory wills.

 

Yes, many. That is one of the very first discoveries. There is a part which wants in this way; and then at another moment, another way, and a third time, wants still another thing ! Besides there is even this : some thing wants and some other thing does not. So! But it is exactly that which has to be found if in the least you wish to organise yourself. Why not

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du dehors réagit sur celle du dedans, et celle du dedans réagit sur celle du dehors? Vous n'avez jamais essayé de trouver cela? Cela ne vous a jamais paru insupportable qu'il y ait des volontés du dehors qui puissent avoir une action sur la vôtre? Non?

 

Je ne sais pas.

 

Oh! je pose des problèmes très difficiles! Mais mes enfants, cela me préoccupait quand j'avais cinq ans!... Alors je pensais que cela vous avait préoccupés depuis longtemps.

 

En soi-même, on a des volontés contradictoires.

 

Oui, beaucoup. Ça, c'est l'une des premières découvertes. Il y a une partie qui veut comme cela, et puis à un autre moment, on veut comme cela; et puis à un troisième moment, on veut encore autre chose! Et puis, il y a même cela: une chose qui veut et l'autre qui dit non. Hein? Mais c'est cela qu'il faut trouver si l'on veut le moins du monde s'organiser soi-même. Pourquoi ne pas se mettre sur un écran, comme le cinéma, et puis se regarder bouger? Comme c'est intéressant!

C'est le premier pas.

On se projette sur un écran, et puis on observe et on voit tout ce qui bouge comme cela, et comment ça bouge et qu'est-ce qui arrive. On fait un petit schéma, alors cela devient très intéressant. Et puis, au bout d'un certain temps, quand on est bien habitué à voir, on peut faire un pas de plus et prendre une décision. Ou alors, un pas encore plus grand: on fait une organisation — arranger, prendre tout cela, mettre chaque chose à sa place, organiser de telle façon que l'on commence à avoir un mouvement rectiligne qui ait un sens intérieur. Et alors, on devient conscient de son orientation et on peut dire: "Très bien, ce sera comme cela. Ma vie se développera comme cela, parce que c'est la logique de mon être. Maintenant, j'ai arrangé tout cela au-dedans de moi, chaque chose a été mise à sa place, et alors, tout naturellement, il y a une orientation centrale qui se forme. Je suis cette orientation. Et un pas de plus et je sais ce qui

project yourself as though on a screen, as in the cinema, and then look at yourself moving on it ? How interesting it is !

This is the first step.

You project yourself on the screen and then observe and see all that is moving there and how they move and what happens. You make a diagram, it becomes so interesting then. Afterwards, after a time when you are accustomed to seeing, you can take one further step and make your decision. Or then a still greater step : you organise—arrange, take up all that, put each thing in its place, organise in such a way that you begin to have a straight movement with an inner meaning. And then you become conscious of your direction and are able to say : "Very well, it will be so; my life will develop in that way, because that is the logic of my being. Now, I have arranged all that in me, each thing put in its place, and so naturally a central orientation is there forming. I am following this orientation. One step more and I know what will happen, because I myself am deciding..." I do not know, I am telling you ; to me it seemed that it was awfully interesting. The most interesting thing in the world. There was nothing, no other thing that interested me more than that.

There happened to me.... I was five years or six or seven years old (at seven the thing became quite serious) and I had a father who loved the circus, he came and told me : "Come with me, I am going to the circus on Sunday." I told him : "No, I am doing something much more interesting than going to the circus!" Or again young friends invited me to attend a meeting where people will play together, enjoy together: "No, I enjoy here much more..." And it was quite sincere. It was not a pose: for me, it was like this. It was true. There was nothing in the world more enjoyable than that thing.

And I was so convinced that anybody could do it in that way, with the same freshness and sincerity and he would obtain exhilarating results.... Put all that on a screen in front of yourself and look at what is happening. And the first step is to know all that is happening and then not to try to shut your eyes when there is something that appears to you unseemly. Keep them wide open and put each thing in its place, in that way before the screen. Then there is an altogether interesting discovery. And then the next step is just to begin saying : "Since all that is happening within me, then why should I not put this thing in this way and then that thing

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m'arrivera, parce que c'est moi-même qui le décide..." Je ne sais pas, je vous dis cela, moi, cela m'a paru formidablement intéressant, la chose du monde la plus intéressante. Il n'y avait rien, il n'y avait pas de chose qui m'intéressait plus que cela.

Il m'est arrivé... J'avais cinq ans ou six ans, sept ans (à sept ans, c'était devenu très sérieux) et gavais un père qui aimait le cirque et qui venait me dire : "Viens avec moi, je vais au cirque dimanche". Je disais: "Non, je fais quelque chose de beaucoup plus intéressant que d'aller au cirque". Ou alors, des petits amis m'invitaient à aller à une réunion où l'on devait jouer ensemble, s'amuser ensemble: "Non, e m'amuse beau coup plus..." Et c'était tout à fait sincère. Ce n'était pas une pose: pour moi, c'était comme cela, c'était vrai. Il n'y avait rien au monde de plus amusant que cela.

Et je suis si convaincue que n'importe qui le ferait de cette façon, avec cette sorte de fraîcheur, de sincérité, il arriverait à des résultats passion nants ... Mettre tout cela sur un écran en face de soi et regarder ce qui se passe. Et le premier pas, c'est de savoir tout ce qui se passe, et puis il ne faut pas essayer de fermer les yeux quand quelque chose ne vous paraît pas joli! Il faut les ouvrir tout grands et mettre chaque chose comme cela, devant l'écran. Alors c'est une découverte tout à fait intéressante. Et puis le pas suivant, c'est de commencer à dire: "Puisque tout cela se passe au-dedans de moi, pourquoi ne mettrais-je pas cela comme ça, et puis cela comme ça, et puis cela comme ça, et ne ferais-je pas une chose logique, qui ait un sens ? Pourquoi ne déplacerais-je pas cela qui vient obstruer le chemin, ces volontés opposées? Pourquoi? Et qu'est-ce que cela représente dans l'être? Pourquoi est-ce que c'est là? Si c'était mis là, est-ce que cela n'aiderait pas au lieu de nuire ?" Et ainsi de suite.

Et petit à petit, petit à petit, on voit clair, et puis on voit pourquoi on est construit comme cela, quelle est la chose que l'on a à faire — celle pour laquelle on est né. Et alors, tout naturellement, puisque tout s'organise pour que cette chose arrive, le chemin devient tout droit, et on peut d'avance dire: c'est comme cela que ce sera. Et quand les choses viennent du dehors pour essayer de déranger tout cela, on devient capable de dire:

"Non, cela j'accepte, parce que ça aide, cela je refuse, parce que ça nuit." Et puis, au bout de quelques années, on se tient comme on tient un cheval en bride: on fait ce que l'on veut, comme l'on veut et on va où l'on veut.

in that way and then this other in this way and do a thing logically that has a meaning. Why should I not remove that thing which stands obstructing the way, these wills that oppose ? Why ? And what does that represent in the being ? Why is it there ? If it is put there would it not help me instead of harming me ?" and so on.

And little by little, little by little you see clearer and then you see why you are built like that, what is the thing that you have got to do—that for which you are born. And then quite naturally, since all is organised for this thing to come to pass, the path becomes straight and you can say be forehand : "It is in this way it will happen" and when they come from outside to upset all that, you are able to say : "No, I accept this, because it helps, I reject that, because that harms." And then, after a few years, you curb yourself as you curb a horse with its bridle : you do what ever you like, in the way you like and you go wherever you like.

It seems to me this is worth the trouble. I believe it is a most interesting thing.

 

Mother, what is this little screen ?

 

This screen ? It is the psychic consciousness.

 

And this play?1

 

Play ? It is the play of the central consciousness. It is precisely the consciousness that is at the origin of the psychic being. And then there you have only to take one more step to find out how this psychic conscious ness should reflect and translate the one supreme consciousness. There the matter ends. The last step becomes very easy.

 

1 In the universal play there are some, the majority, who are ignorant instruments; they are actors who are moved about like puppets, knowing nothing. There are others who are conscious, and these act their part, knowing that it is a play. And there are some who have the full knowledge of the universal movement and are identified with it and with the one Divine Consciousness and yet consent to act as though they were something separate, a division of the whole. There are many intermediary stages between that ignorance and this full knowledge, many ways of participating in the play.

Conversations VIII

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Il me semble que cela vaut la peine. Je crois que c'est la chose la plus intéressante.

 

Douce Mère, quel est ce petit écran?

 

Cet écran ? C'est la conscience psychique.

 

Et ce  jeu ?1

 

Jeu ? C'est le jeu de la conscience centrale. C'est justement la conscience qui est à l'origine de l'être psychique. Et alors là, il n'y a qu'un tout petit -pas à faire pour se rendre compte comment cette conscience psychique doit refléter et traduire la Conscience unique suprême. Et c'est fini. Ce dernier pas-là devient très facile.

Mais c'est le secret qu'on découvre à la fin. Et quand on le découvre, il n'y a plus de bataille, parce qu'on a déjà fait la bataille avant, on a tout arrangé, alors c'est d'un seul mouvement et d'une façon aussi simple, aussi naturelle, aussi droite que possible que l'événement se produit, sans réaction.

Je pense que c'est cela que les sages du passé voulaient dire quand ils disaient: "Connais-toi toi-même." Ce n'est pas autre chose. Mais alors, au lieu d'aller là-dedans comme avec un bandeau sur les yeux et de se cogner le nez, ou le front, sur quelque chose de dur pour savoir que c'est dur, ou que c'est un mur, ou que c'est une porte fermée, eu que c'est une obstruction, ou que c'est une mauvaise volonté; au lieu de cela, on n'a pas besoin d'années d'expériences et de toutes sortes d'infortunes et de circonstances plus ou moins désagréables, pour apprendre à se connaître soi-même: on fait le travail tranquillement, comme cela.

 

1 "Dans le jeu universel, la plupart sont des instruments ignorants, tels des acteurs ne sachant rien, qui seraient mis en mouvement comme des marionnettes. D'autres sont conscients, et ceux-ci jouent leur rôle sachant que c'est un jeu. Et quelques-uns, tout en ayant la pleine connaissance du mouvement universel et lui étant identifiés ainsi qu'à la divine Conscience, consentent cependant à agir comme s'ils étaient quelque chose de séparé, des fragments du tout. Il y a beaucoup de stades intermédiaires entre l'ignorance et cette pleine connaissance, beaucoup de manières de participer au jeu." (Ibid,, p. 80)

But it is the secret discovered at the end. And when it is discovered, there is no more battle, because the battle has already been fought and everything arranged; thereupon it is in one single movement and in a way as simple and natural and as straight as possible that the thing happens, without any reaction..

I think that is what the sages of the past meant when they said : Know thyself, nothing else. But then instead of reaching there as if with a bandage on your eyes, knocking your nose or forehead against some thing hard to find out that it is hard or that it is a wall or a closed door or it is an obstruction or that it is a bad will; instead of all that, there is no need of years of experience and all kinds of misfortune and more or less unpleasant circumstances, in order to learn how to know oneself: you do the work quietly. , .

When I did that, there was no cinema, so I could not compare what I was doing with cinema—it had not been there yet—,but it is exactly like projecting on the screen what is inside, to objectify it. And a screen that is all white, quite smooth, that does not deform at all. And if the screen were not quite smooth, altogether white, your image would be all hazy, you would not be able to see anything. Well, it is the same thing. The screen must be altogether white, altogether smooth, altogether clean, altogether pure. Then one will be able to see things as they are..

You must have a great deal of sincerity, some courage and perseverance and then a sort of mental curiosity, that is to say, curious, one who seeks to know, who takes interest, who likes to learn. To love to learn. That, one must have in one's nature. Not to be able to stand before some thing grey, all hazy, in which nothing is seen clear and that gives you a wholly unpleasant feeling, because you do not know where you begin and where you end, what is yours and what is not yours and what is settled and what is not settled—what is this pulp-like thing that you call yourself in which things get intermingled and act upon one another even without your knowing it ? You ask yourself : "But why have I done it ?" You know no thing about it. "And why have I felt so ?" You do not know it any more. And then you are thrown into a world outside that is only fume and you are thrown into a world inside that is also for you another kind of fume, still more impenetrable, where you live, like a cork thrown on water and the waves carry it away or cast it into the air, letting it drop and roll on.

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Quand j'ai fait cela, il n'y avait pas de cinéma, alors je ne pouvais pas comparer ce que je faisais à un cinéma — il n'y en avait pas encore —,mais c'est exactement projeter sur l'écran ce qui est au-dedans, l'objectiver. Et un écran qui est bien blanc, bien droit, qui ne déforme pas. Si l'écran n'était pas très droit et pas très blanc, votre image serait toute brouillée, vous ne pourriez plus rien voir. Eh bien, c'est la même chose. Il faut que l'écran soit bien blanc, bien droit, bien net, bien pur. Alors on voit les choses comme elles sont.

Il faut beaucoup de sincérité, un peu de courage, de la persévérance, et puis une sorte de curiosité d'esprit, n'est-ce pas, curieux, qui cherche à savoir, qui est intéressé, qui aime à apprendre. Aimer à apprendre. Cela, il faut l'avoir dans sa nature. Ne pas pouvoir tolérer d'être en face de quelque chose qui est gris, tout brouillé, et dans lequel on ne voit pas clair et qui vous donne une impression tout à fait désagréable parce que vous ne savez pas où vous commencez ni où vous finissez, ce qui est vôtre, ce qui n'est pas vôtre, et ce qui se décide, ce qui ne se décide pas — quelle est cette espèce de bouillie que vous appelez vous-même où les choses s'enchevêtrent et agissent les unes sur les autres sans même vous en rendre compte? On vous demande: "Tiens, pourquoi ai-je fait cela?" Vous n'en savez rien. "Et pourquoi ai-je senti cela?" Vous n'en savez rien non plus. Et alors, vous êtes projeté dans un monde dehors qui est une fumée, et vous êtes projeté dans un monde dedans qui est aussi pour vous un autre genre de fumée, encore plus impénétrable, où vous vivez, comme cela, comme un bouchon qui est rejeté sur l'eau et les vagues l'emportent et le jettent en l'air et il retombe et il roule. C'est une condition assez désagréable. Je ne sais pas, cela me paraît désagréable.

Voir clair, voir son chemin, où l'on va, pourquoi on va là, comment on va y aller, et qu'est-ce qu'on va faire et quel est le genre de relation avec les autres. Mais c'est un problème si merveilleusement intéressant —il est intéressant — et on peut toujours découvrir des choses à chaque minute! On n'a jamais fini son travail.

Il y a un moment, il y a une certaine condition de conscience où on a l'impression qu'on est comme cela, avec tout le poids du monde qui pèse sur soi, et puis vous avez des œillères et vous ne savez pas où vous allez, mais il y a quelque chose qui vous pousse. Et cela, c'est vraiment une condition très désagréable. Il y a un autre moment où on s'est redressé et

It is quite an unpleasant state. I do not know, but to me it appears unpleasant.

To see clearly, to see one's way, where one goes, why one goes there, how one is to go there, what one is going to do and what is the kind of relation with others.... But it is a problem so wonderfully interesting—it is interesting—and you can always discover things at each minute. You can never have finished your work.

There is a time, there is a certain state of consciousness when you have the feeling that you are in that condition with all the weight of the world lying heavy on you and you are with blinkers on and you do not know where you are going, but there is something which pushes you. And that is truly a very unpleasant condition. And there is another moment when one stands up erect and is able to see what is there above and one becomes it; one looks at the world as though from the top of a very very high mountain and one sees all that is happening below; then one can choose one's way and follow it. It is a more pleasant condition. This then is truly the truth, you are upon earth for that. All individual beings and all smaller concentrations of consciousness were created to do this work. It is the very reason for existence: to be able to take full consciousness of a certain sum of vibrations representing an individual being and create order there and find one's way and follow the way.

And so, as men do not know it and do not do it, life comes to them, gives a blow here : "Oh ! that hurts", then another blow there : "Ah ! that hurts me". And the thing goes on like that and all the time it is like that. And all the time they are getting pain somewhere. They suffer, they cry, they groan. But it is simply due to that reason, there is no other: it is because they did not do that little work. If, when they were quite young, there had been someone to teach them to do the work and they had done it without losing time, they could have gone through life gloriously and instead of suffering they would have been all-powerful masters of their destiny.

This is not to say that necessarily all things will become pleasant. It is not at all so. But the reaction towards things becomes the true re action and instead of suffering, you learn; instead of being miserable you go forward one step.

After all, I believe it is for that that you are here, it is for this that

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puis on est arrivé à voir ce qui est là-haut, et on le devient, et puis on regarde le monde comme du haut d'une très, très haute montagne, et on voit tout ce qui se passe en bas, et alors on peut décider le chemin et le suivre. C'est une condition plus agréable. Et cela, c'est vraiment la vérité, on est sur la terre pour ça, n'est-ce pas. Tous les êtres individuels et toutes les petites concentrations de conscience ont été créées pour faire ce travail. C'est la raison même de la vie: arriver à prendre pleinement conscience d'une certaine somme de vibrations qui représente un être individuel, et mettre de l'ordre là-dedans et trouver son chemin et suivre le chemin.

Et alors, comme les gens ne le savent pas et ne le font pas, la vie vient qui leur donne un coup ici: "Ah! ça fait mal", puis un coup là: "Ah! ça me fait mal". Et ça va comme ça, et c'est tout le temps comme ça. Et tout le temps ils ont mal ici ou là. Ils souffrent, ils crient, ils gémissent. Mais c'est tout simplement pour cette raison, il n'y en a pas d'autres: c'est qu'ils n'ont pas fait ce petit travail-là. Si, quand ils étaient tout petits, quelqu'un leur avait appris à faire le travail et qu'ils l'aient fait sans perdre de temps, ils pourraient aller à travers la vie glorieusement, et au lieu de souffrir, ils seraient les maîtres tout-puissants de leur destinée.

Ce n'est pas pour dire que, nécessairement, toutes les choses deviendraient agréables. Ce n'est pas du tout comme cela. Mais la réaction que l'on a vis-à-vis des choses devient la réaction vraie, et au lieu de souffrir, on apprend; au lieu d'être malheureux, on fait un progrès. :

Après tout, je crois que c'est pour cela que vous êtes ici; c'est pour qu'il y ait quelqu'un qui puisse vous dire: "Voilà, eh bien, essayez cela, Ça vaut la peine d'essayer." Au fond, on devrait le dire quand les enfants sont tout petits. Mais à moins que ce ne soit éveillé dans leur conscience, ils ne comprennent pas. Pourtant, cela peut se faire même avec un tout petit cerveau, parce que, à cinq ans, on n'a pas un très grand cerveau ; on a surtout l'impression qu'il y a des trous, qu'il y a beaucoup de choses que l'on devrait savoir, mais on ne les sait pas. C'est le cerveau qui n'est pas formé. Il y a la conscience, là, pleinement consciente, lumineuse, clair voyante, tout est là ; mais il y a des trous, et alors on essaie de tirer, mais ça ne se traduit pas. C'est ce qui arrive quand on est tout petit. Mais si l'on continue, petit à petit, petit à petit, les idées s'organisent à mesure

someone might be able to tell you : "There, well, try that. It is worth trying". Indeed, that needs to be said when the children are quite young. But unless it wakes up in their consciousness, they won't understand. Yet it can be done even with a very young brain, for at five years, you do not have a big brain , you have the feeling particularly that there are gaps, that many things are to be known and are not known. The brain has not yet been formed. There is the consciousness there, fully conscious, luminous, clear-seeing, all is there, but there are gaps, and when one tries to draw anything out of it, it does not come through. That is what happens when one is young. But if one continues little by little, little by little, the ideas are organised as they arrive, and instead of there being a chaos, an order must be created afterwards, and it gets organised as it takes shape. It is a great advantage.

Anyway, you are still very young, all of you. You can try. Try for five minutes everyday—no more—looking at yourself, seeing what happens there within. It is so interesting!

 

*

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August 5, 1953

 

Does the psychic being progress always ?

 

THERE are in the psychic being two very different kinds of progress. One consists in shaping, building and organising itself. Because the psychic starts by being a kind of tiny divine spark inside the being and out of this spark will emerge progressively an independent conscious being having its own action and will. The psychic being at its origin is just a spark only of the divine consciousness and it is through successive lives that it builds up a conscious individuality. It is a progress equivalent to that of a growing child. It is a thing in the making. For a long time, in most human beings the psychic is a being in the making. It is not a fully individualised being, not fully conscious or master of itself and it

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qu'elles viennent, et au lieu d'être un chaos qu'il faut mettre en ordre après, ça s'organise au fur et à mesure que ça se forme. C'est un grand avantage.. Enfin, vous êtes encore tous très jeunes. Vous pouvez essayer. Essayez pendant cinq minutes tous les jours — pas plus — de vous regarder, de voir ce qui se passe là-dedans. C'est si intéressant!

 

*

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Le 5 août 1953

 

Est-ce que l'être psychique progresse toujours?

IL y a, dans le psychique, deux genres de progrès très différents. L'un qui consiste en sa formation, construction et organisation. Parce que le psychique commence par être seulement une sorte de petite étincelle divine à l'intérieur de l'être, et de cette étincelle sortira progressivement un être conscient, indépendant, qui aura son action et sa volonté propres. L'être psychique, à l'origine, est seulement comme une étincelle de la conscience divine, et c'est par les vies successives qu'il se constitue une individualité consciente. C'est un progrès équivalent à celui de l'enfant quand il croît. C'est une chose qui est en formation. Pendant très long temps, dans la plupart des êtres humains, l'être psychique est un être en formation. Ce n'est pas un être pleinement individualisé et pleinement conscient et maître de lui, et il a besoin de toutes les réincarnations, l'une après l'autre, pour se constituer et devenir tout à fait conscient.

Mais ce genre de progrès a une fin. Il y a un moment où l'être est pleinement constitué, pleinement individualisé et pleinement maître de lui-même et de sa destinée. Quand cet être ou un de ces êtres psychiques à cet état-là, s'incarne dans un être humain, cela fait une très grande différence: l'être humain, pour ainsi dire, naît libre. Il n'est pas lié aux circonstances, à l'entourage, à son origine et à son atavisme comme les êtres ordinaires. Il vient dans le monde pour accomplir quelque chose volontairement, avec une œuvre à remplir, une mission à remplir. Et de ce

needs all its rebirths one after another in order to build itself and become fully conscious.

This sort of progress has an end. There comes a time when the being is fully developed, fully individualised, fully master of itself and its destiny. When this being or one such being, at that state, takes birth in a human being, that makes a great difference : the human being, so to say, is born free. He is not tied to circumstances, to surroundings, to his origin and atavism, like ordinary people. He comes into the world with a purpose to do something, a work to carry out, a mission to fulfil. From this point of view his progress in growth has come to an end, that is to say, it is not indispensable for him to take birth again in a body. Till then rebirth is a necessity, for it is through rebirth that he grows, it is in the physical life and in a physical body that he grows little by little and becomes a fully conscious being. But once he is fully formed, he is free, in this sense that he can take birth or not take birth at will. So there stops a kind of progress.

But if this being fully formed wants to become an instrument of work for the Divine, instead of retiring to repose in the psychic bliss, in its own domain, he chooses to be a worker upon earth to help in the fulfilment of the Divine Work, then he has a fresh progress to make, a progress in the capacity for work, for organisation of his work and for expression of the Divine Will. So there is a time when the thing changes. So long as he remains in the world, so long as he chooses to work for the Divine, he will progress. Only if he withdraws into the psychic world and ceases or refuses to take part in the Divine Work, then he can remain in a static condition outside all progress, because, as I have told you, progress takes place upon earth, in the physical world, it does not take place everywhere. In the psychic world there is a kind of blissful repose. One continues to be what one is, without stirring.

 

But for those who are not conscious of their psychic ?

 

They have to progress whether they want it or not.

The psychic being itself progresses in them and they are not conscious of it. But they themselves are compelled to progress. That is to say, they follow a curve. They follow an ascent in life. It is the same progress

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point de vue, son progrès de croissance est terminé, c'est-à-dire qu'il ne lui est plus indispensable de renaître dans un corps. Jusque-là, la réincarnation est obligatoire, parce que c'est avec la réincarnation qu'il se développe; c'est dans la vie physique et dans un corps physique qu'il se développe petit à petit et qu'il devient un être complètement conscient. Mais une fois qu'il est entièrement formé, il est libre, en ce sens qu'il peut s'incarner ou ne pas s'incarner, à volonté. Alors là, un certain genre de progrès s'arrête.

Mais si cet être pleinement formé veut devenir un instrument de travail du Divin, si au lieu d'aller se reposer dans une béatitude psychique, dans son monde propre, il choisit d'être un travailleur sur la terre pour aider à l'accomplissement de l'Œuvre divine, alors il a un nouveau progrès à faire, un progrès de capacité de travail et d'organisation de son travail et d'expression de la Volonté divine. Il y a donc un moment où cela change. Tant qu'il restera dans le monde, tant qu'il choisira de travailler pour le Divin, il progressera. C'est seulement s'il se retire dans le monde psy chique et qu'il renonce ou qu'il refuse de continuer à travailler à l'Œuvre divine, que là, il peut rester dans un état statique hors de tout progrès, parce que, comme je vous l'ai dit, le progrès existe sur la terre, dans le monde physique, il n'existe pas partout. Dans le monde psychique, il y a une sorte de repos béatifique. On reste ce que l'on est sans bouger.

 

Mais pour les gens qui ne sont pas conscients de leur psychique ?

Ils sont obligés de progresser, qu'ils le veuillent ou non.

L'être psychique lui-même progresse en eux, et ils ne sont pas conscients de lui. Mais eux-mêmes, sont obligés de progresser. C'est-à-dire, qu'ils suivent une courbe. Ils suivent une ascension dans la vie. C'est la même progression que l'enfant qui croît: il arrive un moment où il est au sommet de sa croissance et alors, à moins qu'il ne change de plan de progression, à moins que la progression purement physique devienne une progression mentale, une progression psychique, une progression spirituelle, il va redescendre la courbe, et puis il y aura une décomposition; il n'existera plus.

C'est justement parce que dans le monde physique, la progression

as that of the growing child; there comes a time when it is at the summit of its growth and then, unless it changes the plan of progress, unless the purely physical progress turns into a mental progress, a psychic progress, a spiritual progress, it goes down the curve and then there will be the decomposition and it will not exist any more.

It is just because progress is not constant and perpetual in the physical world, that there is a growth, an apogee, a decline and a decomposition. Because anything that does not advance, falls back; all that does not progress, regresses.

So this is just what happens physically. The physical world has not learnt how to progress indefinitely; it arrives at a point, then it is tired of progressing or is not capable of progressing in the present constitution, anyhow it stops progressing and after a time it decomposes. Those who lead a purely physical life, reach a kind of summit, then they slide down very quickly. But now with the general collective human progress, there is behind the physical progress a vital progress and a mental progress so that the mental progress can go on long after the physical progress has come to a stop and through this mental progress, one holds on to a kind of ascent long after the physical has ceased to progress.

And then there are those who do yoga, who become conscious of their psychic being, are united with it, participate in its life, they progress, of course, till the last breath of their life. And they do not stop even after their death, when they have left their body, under the pretext that the body cannot last any longer : they continue to progress.

It is the incapacity of the body to transform itself, to continue progressing that causes it to regress and in the end it becomes more and more open to the inner disequilibrium until the day when that becomes strong enough to bring about a total unbalance and it is no more able to regain its balance and health. We shall see it next week. It is only in the pure spiritual life—that which is outside all physical and terrestrial existence, including the mental—that there is no progress. You reach a static state and you are outside all movements of progress. But at the same time you are outside the manifestation also. When you reach that state you belong no longer to the manifestation, you come out of the manifested world. One must come out of the manifested world in order to come out of all progress, because the two are identical : manifestation means progress

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n'est pas perpétuelle et constante, qu'il y a une croissance, un apogée, une descente et une décomposition. Parce que tout ce qui n'avance pas, recule; tout ce qui ne progresse pas, régresse.

Alors, physiquement, c'est justement ce qui se produit. Le monde physique n'a pas appris à progresser d'une façon indéfinie, il arrive jusqu'à un certain point, puis il se fatigue de progresser, ou il n'est pas capable de progresser dans cette constitution, mais enfin il cesse de progresser, et au bout d'un temps, il se décompose. Ceux qui ont une existence purement physique, arrivent jusqu'à un certain sommet, puis ils redescendent très vite. Mais maintenant, avec la progression humaine générale, collective, derrière le progrès physique, il y a un progrès vital, il y a un progrès mental, de sorte que le progrès mental peut continuer très longtemps après que le progrès physique est fini, et par ce progrès mental, on se maintient dans un certain état d'ascension longtemps après que le physique ne progresse plus.

Et puis, il y a ceux qui font le yoga et qui deviennent conscients de leur être psychique et qui s'identifient à lui, qui participent à son existence; et pour ceux-là, n'est-ce pas, jusqu'au dernier souffle de leur vie, ils progressent. Et ils ne s'arrêteront pas après la mort quand ils auront quitté leur corps sous prétexte que le corps ne pourra plus durer: ils continueront à progresser.

C'est l'incapacité du corps à se transformer, à continuer à progresser qui fait qu'il régresse, et que finalement il devient de plus en plus sensible aux déséquilibres intérieurs, jusqu'au jour où il y en a un assez fort pour ]e déséquilibrer tout à fait et qu'il ne puisse plus reprendre son équilibre et sa santé. Nous verrons cela la semaine prochaine. Ce n'est que dans la vie spirituelle pure — celle qui est en dehors de toute existence physique et terrestre, y compris le mental — dans la vie purement spirituelle qu'il n'y a pas de progrès. On arrive à un état statique et on est hors des mouvements de progrès. Mais en même temps, on est hors de la manifestation aussi. Quand, on arrive à cet état-là, on n'appartient plus à la manifestation, on sort du monde manifesté. Il faut sortir du monde manifesté pour sortir du progrès, parce que les deux sont identiques: manifestation veut dire progrès, et progrès veut dire manifestation.

and progress means manifestation.

 

Many think and write through inspiration. From where does it come?

 

Many ! That is indeed a wonderful thing. I did not believe there were so many....Then?

 

The poets, when they write poems....

 

Ah ! Inspirations come from very many different places. There are inspirations that may be very material, there are inspirations that may be vital, there are inspirations that come from all kinds of mental planes, and there are very, very rare inspirations that come from the higher mental or from a still higher region. All inspirations do not come from the same place. Hence, to be inspired does not necessarily mean that one is a higher being.... One may be inspired also to do and say much nonsense!

 

What does "inspired" mean?

 

It means receiving something which is beyond you, which is not within you; to open yourself to an influence which is outside your individual conscious being.

Indeed one can have also an inspiration to commit a murder ! In countries where they decapitate murderers, cut off their heads, causing a brutal death, which precipitates the vital being, not allowing it the time to decompose for coming out of the body; the vital being is violently thrown out of the body, with all its impulses ; and generally it goes out to lodge in one of those present there, who are half horrified, half in a kind of unhealthy curiosity. That makes the opening and it enters within. Statistics have proved that most of young murderers admit that the impulse came to them when they were present at the death of another murderer. It was an "inspiration", but of a detestable kind.

 

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Beaucoup de gens pensent et écrivent par inspiration. D'où est-ce que cela vient?

 

Beaucoup de gens! Ça, c'est une chose merveilleuse. Je ne croyais pas qu'il y en avait tant... Alors?

 

Les poètes, quand ils écrivent des poèmes...

 

Ah ! il y a des inspirations qui viennent de beaucoup d'endroits différents. Il y a des inspirations qui peuvent être très matérielles, il y a des inspirations qui peuvent être vitales, il y a des inspirations qui viennent de toutes sortes de plans du mental, et il y a très, très rarement des inspirations qui viennent du mental supérieur ou d'une région plus haute. Toutes les inspirations ne viennent pas du même endroit. Alors, être inspiré ne veut pas dire nécessairement que l'on soit un être supérieur... On peut être inspiré aussi à faire et à dire beaucoup de bêtises !

 

"Inspiré" veut dire quoi?

 

Cela veut dire recevoir quelque chose qui est au-delà de vous, qui n'était pas au-dedans de vous; s'ouvrir à une influence qui est en dehors de votre être conscient individuel.

Au fond, on peut aussi avoir l'inspiration de faire un meurtre ! Dans les pays où l'on décapite les assassins, où on leur coupe la tête, cela fait une mort très brutale qui précipite l'être vital, qui ne lui donne pas le temps de se décomposer pour sortir du corps; l'être vital est précipité violemment hors du corps, avec toutes ses impulsions; et généralement, il va se loger dans l'un de ceux qui sont là, à moitié horrifiés, à moitié avec une sorte de curiosité malsaine. Ça les ouvre et ils entrent dedans. Les statistiques ont prouvé que la plupart des jeunes assassins disent que l'impulsion leur est venue quand ils ont assisté à la mort d'un autre assassin. C'était une "inspiration", mais d'un ordre détestable !

Au fond, c'est un moment d'ouverture à quelque chose qui n'était pas au-dedans de votre conscience personnelle, qui vient du dehors, qui

At bottom it is a moment of openness to something which is not within your personal consciousness, which comes from outside and rushes into you and makes you do something. This is the widest formula that one can give it.

Now, generally, when people say : "Oh ! he is an inspired poet", it means he has received something from high above and he has expressed it in a remarkable manner. But one should rather say that his inspiration is of a high quality.

 

Does it not come. Mother, whenever one likes?

 

Whenever one likes ? Generally not, because one does not know the mechanism of-one's being and one is unable to open the doors at will.

It is a thing that can be done. It is one of the earliest things that you are taught to do in Yoga, to open the door whenever one wants. It is the result of meditation or concentration or aspiration : all these processes are followed to open the door somewhere.

And generally you try to open it precisely towards the highest thing, not towards anything whatever. Because the other kind of receptivity people always have.... It is impossible to be altogether shut up in an ivory tower—besides, I believe it would not be very favourable, it would be impossible to progress if one were completely shut up in oneself. One would be able only to rearrange whatever was in oneself. Just imagine you were like a closed globe, altogether closed, there is no communication with outside—you throw out nothing, you receive nothing, you are shut up —you have a few elements of consciousness, movements or vibrations (call them as you like), all that is contained as within a ball, along with your consciousness also. You have no relation with the outside, you are conscious only of yourself. What can you do?... Change the organisation within, that you can do, you can do many things by changing this organisation. But it is confined to that. It is a kind of inner progress, but there is no true progress in relation to the forces outside oneself. You would find yourself extremely closed after a time, you would be tired of yourself: turning and turning again, turning and turning again the elements inside —not very pleasant.

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se précipite en vous et vous fait faire quelque chose. C'est la formule la' plus vaste que l'on puisse donner.

Maintenant, généralement, quand les gens disent: "Oh! c'est un poète inspiré", cela veut dire qu'il a reçu quelque chose de très haut et qu'il l'exprime d'une façon très remarquable. Mais il faudrait dire qu'il a une inspiration d'une qualité supérieure.

 

Cela ne vient pas, Mère, quand on veut?

 

Quand on veut ? Généralement pas, parce que l'on ne connaît pas le mécanisme de son être et que l'on ne peut pas ouvrir les portes à volonté.

C'est une chose que l'on peut faire; c'est l'une des choses que l'on vous apprend le plus vite à faire dans le yoga, à ouvrir la porte quand on veut. C'est le résultat de la méditation, ou de la concentration ou de l'aspi ration: tous ces procédés-là sont faits pour ouvrir une porte quelque part.

Et généralement on essaie de l'ouvrir, justement, vers la chose la plus haute, pas vers n'importe quoi. Parce que l'autre réceptivité, mal heureusement on l'a toujours... Il est impossible d'être tout à fait enfermé dans une tour d'ivoire — et d'ailleurs, je crois que ce ne serait pas très favorable, il serait impossible de progresser si l'on était complètement en fermé en soi-même. On ne pourrait que réarranger ce qui est au-dedans de soi. Imagine que l'on soit comme un globe fermé, tout à fait fermé, qu'il n'y ait aucune communication avec le dehors — on ne projette rien, on ne reçoit rien, on est enfermé —, on a un certain nombre d'éléments de conscience, de mouvements, de vibrations (appelle-les comme tu veux), tout cela est contenu comme dans une boule, et ta conscience aussi. Tu n'as aucun rapport avec l'extérieur, tu es consciente seulement de toi même. Qu'est-ce que tu peux faire ?... Changer l'organisation au-dedans; cela, on peut, on peut faire beaucoup de choses en changeant cette organisation. Mais c'est limité à cela. C'est une sorte de progrès interne, mais il n'y a aucun progrès véritable en rapport avec les forces qui sont en dehors de soi. On serait extrêmement limité au bout d'un certain temps, on serait très fatigué de soi-même: tourner et retourner, tourner et retourner les éléments qui sont dedans — pas très amusant.

Mais tout le temps on s'extériorise, et tout le temps on rapporte quelque

But all the while you throw yourself out and all the while you bring back something from this throwing out; it is like a porous thing: a force goes out and then a force comes in. There are pulsations like that. This is why it is so important to choose the environment in which one lives, be cause there is constantly a kind of interchange between what you give and what you receive. People who throw themselves out more, receive more. But they receive on the same level, the level of their activity. Children, for example, who are younger, who always move about, always shout and romp and jump (very rarely do they keep quiet, except while asleep, even so), well, they spend much and they receive much, and generally it is the physical and vital energy that is spent and it is physical and vital energies that are received. They recover a good part of what they spend. There, it is very important for them to be in surroundings where they can, after they have spent or-while they spend, recover something that is at least equal in quality to theirs, that is not of an inferior quality.

When you do not have this generosity in your movements, you receive much less and this is one of the reasons—one of the chief reasons— why physical progress stops. It is because you become thrifty, you try not to waste; the mind intervenes : "Take care, don't tire yourself, don't strain, etc.". The mind intervenes and physical receptivity diminishes a great deal. Finally, you do not grow any more—by growing reasonable you stop growing at all.

But receptivity opens to other levels also. They who live in a world of desires and passions, increase their receptivity so much that it reaches proportions very unpleasant to themselves and to their surroundings. And then there are those who live in the mental consciousness; their mental receptivity grows very much. All who create mentally, study and live in mental activity, if the mental activity is constant, can progress indefinitely. Mind in the human being does not stop functioning even when the physical instrument is deteriorated. It may sot manifest its intelligence materially any more, if there is lesion in the brain, for example, but the mind itself, independently of the instrument cannot be prevented by anything from progressing, from continuing to grow. It is a being that lasts much longer than the physical. It is still young when one is already physically old. Only when you do not take enough care to keep your brain in good state, so that accidents or lesions may not happen to it, then

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chose de son extériorisation; c'est comme une chose poreuse: la force sort et puis une force rentre. Il y a des pulsations comme cela. Et c'est pour cela qu'il est très important de choisir l'entourage dans lequel on vit, parce qu'il y a une sorte d'échange constant entre ce que l'on donne et ce que l'on reçoit. Les gens qui se projettent beaucoup dans l'activité, reçoivent davantage. Mais ils reçoivent sur le même plan, sur le plan de leur activité. Les enfants, par exemple, qui sont plus jeunes, qui sont toujours à bouger, toujours à crier, toujours à courir, sauter (c'est très rare qu'ils se tiennent tranquilles, excepté quand ils dorment, et encore) eh bien, eux, ils dépensent beaucoup, ils reçoivent beaucoup, et générale ment c'est une dépense d'énergie physique et vitale, et une réception des énergies physiques et vitales. Ils récupèrent en grande partie ce qu'ils dé pensent. Alors là, il est très important qu'ils soient dans un milieu où ils puissent, après avoir dépensé, ou pendant qu'ils dépensent, récupérer quelque chose qui soit au moins d'une qualité égale à la leur, qui ne soit pas d'une qualité inférieure.

Quand on n'a plus cette espèce de générosité de mouvement, on reçoit beaucoup moins, et c'est l'une des raisons — une des raisons principales — de l'arrêt dans le progrès physique. C'est parce que l'on devient économe, on essaie de ne pas gaspiller; le mental intervient; "II faut faire attention: pas se fatiguer, pas en faire trop, etc." Le mental intervient et la réceptivité physique diminue beaucoup. Finalement, on ne grandit plus — à force de devenir raisonnable on ne grandit plus !

Mais la réceptivité s'ouvre sur d'autres plans. Les gens qui vivent dans un monde de désirs et de passions, leur réceptivité vitale quelquefois croît beaucoup et prend des proportions très désagréables pour eux-mêmes et pour leur entourage. Et puis, il y a ceux qui vivent dans une conscience mentale; leur réceptivité mentale croît beaucoup. Tous ceux qui produisent mentalement, qui étudient, qui vivent dans une activité mentale, si leur activité mentale est constante, ils peuvent faire des progrès indéfinis. Le mental dans l'être humain ne s'arrête pas de fonctionner, même quand l'instrument physique est détérioré. Il peut ne plus manifester son intelligence matériellement s'il y a une lésion au cerveau, par exemple, mais le mental lui-même, indépendamment de l'instrument, rien ne l'empêche de progresser, de continuer à se développer. C'est un être d'une durée infiniment supérieure à la durée physique. Il est encore en jeunesse

you are unable to express yourself. But the mind in itself continues to grow. And they who have a sufficient physical balance, for example, they who have not gone to excesses of any kind, who have never maltreated their body, who have never poisoned themselves like most people—they who have never smoked, drunk alcohol and so on—keep their brain in a relatively good condition and they can progress, even in respect of expression, till the end of their life. Unless when they reach the last years of their life, they take to a kind of withdrawal within themselves, then they lose their power of expression. But the mind goes on progressing.

The vital is by nature immortal. But it is not organised, and in its normal state, it is over-excited, full of contradictory passions and impulses. Then with all that it destroys itself. Otherwise the elements continue to exist. A desire, a passion is a very living thing and continues to live, for a very long time, even independently of the being who... undergoes them, I might say, rather than creates them, because they are things that one undergoes, that rush upon you from outside like a storm, seize you and carry you away, unless you hold yourself very quiet like that, quite un moving, calm, as though one were clinging to something solid and immobile in oneself, allowing the storm to pass off when it begins to blow—it blows, one must not stir, one must not let oneself tremble or shiver or shake; one must remain altogether immobile and know that these are passing storms. And when the storm has blown over, it passes and goes away, then one can heave a deep breath and resume one's normal balance, and there has been only a minimum destruction. In such cases things turn out well in the end.

But they who are like a piece of cork on water and who rush in all directions and do not succeed in getting a poise and holding themselves, are liable to any occurrence. They may be drawn into a whirlpool all of a sudden and lo ! engulfed. And there remains nothing.

That's all?

 

There are people who do foolish things...

 

Yes.

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quand déjà, physiquement, on est vieux. C'est seulement si l'on ne fait pas attention de garder son cerveau en bon état, s'il lui arrive des accidents. et s'il y a des lésions, que l'on ne peut plus s'exprimer. Mais le mental lui-même continue à se développer. Et ceux qui sont dans un équilibre physique suffisant; par exemple, ceux qui n'ont pas fait d'excès d'aucun genre, qui n'ont jamais abusé de leur corps, qui ne se sont pas empoisonnés comme la plupart des gens — ceux qui n'ont pas fumé, pas bu de l'alcool et le reste —, gardent leur cerveau relativement en bon état, et ils peuvent progresser, même dans l'expression, jusqu'à la fin de leur vie. Ce n'est que si, arrivés aux dernières années de leur existence, ils ont une sorte de retrait au-dedans d'eux-mêmes, alors ils perdent le pouvoir de s'exprimer. Mais le mental continue à progresser.

Le vital, lui, par nature, est immortel. Mais il n'est pas organisé, et dans son état normal, il est dans un état de surexcitation, de passions, d'impulsions contradictoires. Alors, avec tout cela, il se détruit lui-même. Mais autrement les éléments continuent à exister. Un désir, une passion, est une chose très vivante et qui continue à vivre pendant très longtemps, même indépendamment de l'être qui les a... je peux dire "subis" plus que formés, parce que ce sont des choses que l'on subit, qui se précipitent sur vous du dehors comme un orage qui s'empare de votre être et vous emporte, à moins que l'on ne se tienne très tranquille comme cela, très immobile, très tranquille, comme si l'on s'accrochait à quelque chose de solide et d'immobile dans son être, et on laisse passer l'orage quand ça souffle — ça souffle, il ne faut pas bouger, il ne faut pas se laisser trembler ou secouer ou ébranler; il faut rester très immobile, et puis savoir que ce sont des orages qui passent. Et quand l'orage est passé, il est passé, il s'en va; alors on peut respirer profondément et reprendre son équilibre normal; et il y a eu le minimum de dégâts. Dans ce cas-là, généralement, les choses finissent bien.

Mais ceux qui sont comme un bouchon sur l'eau et qui sont précipités dans toutes les directions et qui n'arrivent pas à se ressaisir et à se garder, n'importe quoi peut arriver. Ils peuvent être pris dans un tourbillon, comme cela, et puis hop! engloutis. Alors il ne reste rien.

C'est tout?

They know they are doing so, but their mind does not justify them. It gives no support, no excuse, no reasoning or explanation. What is this state?1

 

What is this state? People who know that they are doing foolish things, who are conscious, but who are not able to abstain from them, because their mind does not have enough strength to check them?...

But the mind has never sufficient force to check them ! Because the mind is an instrument made to see all things from all sides. Then how can you have a will strong enough to resist an impulse when the mind is busy looking this side and then that side? In the end it says : "After all, it is like that and why should it not be like that?" so, where is your will?...

As I said there, it always finds a way to explain everything, to justify everything and give admirable reasons for all things.

It is only the psychic being that has the strength to intervene. If your mind is in relation with your psychic being, if it receives the influence of the psychic being then it is strong enough to organise the resistance. It knows what the true thing is and what the false; and as it knows what the true thing is, if it has the good will it organises the resistance, gives battle and wins victory. But that is the only condition: it must be in relation with the psychic being.

Even the most beautiful theories, even if one knows mentally many things, even if one holds admirable principles, that is not sufficiently strong to create a will capable of resisting an impulse. At a time you are wholly determined, you are decided that it would be so—for example, that you will not do such a thing : it is settled you shall not do—but how is it that suddenly (you do not know how or why nor what has happened), you are no more decided ! Then you find in yourself immediately an excellent reason for doing the thing.... Among others there is a certain kind of excuse which is always given: "Well, if I do it this time, at least I shall be convinced that it is very bad and I will do it no more and it is the last time". It is the prettiest excuse that is always given : "This is the last

 

1 The physical mind is usually in a kind of alliance with the lower vital consciousness and its movements ; when the lower vital manifests certain desires and impulses, the more material mind comes to its aid and justifies and supports them with specious explanations and reasonings and excuses."

Conversations VIII

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Il y a des gens qui ont des bêtises...

 

Oui.

 

Et ils savent qu'ils les font, mais le mental ne les justifie pas, il ne donne aucun support ni excuses, ni de raisonnements ni d'explications. Quel est cet état?1

 

Quel est cet état ? Les gens qui savent qu'ils font des bêtises, qui sont conscients, mais qui ne peuvent pas s'en empêcher parce que leur mental n'a pas la force suffisante de les empêcher ?...

Mais le mental n'a jamais une force suffisante pour les empêcher! Parce que le mental est un instrument qui est fait pour voir toutes les choses de tous les côtés. Alors comment veux-tu avoir une volonté assez forte pour résister à une impulsion quand le mental regarde de ce côté-ci et puis regarde de ce côté-là? Et puis il dit: "Après tout, c'est comme cela, et puis pourquoi ne serait-ce pas comme cela?" Et alors, où est ta volonté ?...

Comme je le disais là,1 il trouve toujours un moyen de tout expliquer, tout légitimer, et de donner des raisons admirables à toutes choses.

Ce n'est que l'être psychique qui a la force d'intervenir. Si ton mental est en rapport avec l'être psychique, s'il reçoit l'influence de l'être psy chique, alors il est assez fort pour organiser la résistance. Il sait quelle est la chose vraie, quelle est la chose fausse, et sachant quelle est la chose vraie, s'il a de la bonne volonté, il organisera la résistance, il livrera la bataille et remportera la victoire. Mais c'est la seule condition: il faut qu'il soit en rapport avec l'être psychique. '

Parce que même les plus belles théories, même si l'on sait mentale ment beaucoup de choses et que l'on ait d'admirables principes, ce n'est pas suffisamment fort pour créer une volonté qui puisse résister à un

 

1 "D'ordinaire, le mental physique est dans une sorte d'alliance avec la conscience vitale inférieure et ses mouvements ; quand le vital inférieur manifeste certains désirs et impulsion le mental le plus matériel vient à son aide pour les justifier et les soutenir au moyen d'explications, d'excuses et de raisonnements spécieux."

(Entretiens 1929, p. 82)

time I am doing it. This time, I am doing it to understand perfectly that it is bad and that it must not be done and I will not do it any more. This is the last time". Every time, it is the last time! and you begin again.

Of course there are some who have less clear ideas and who say to themselves : "After all, why should I not seek to do it? They are theories, they are principles that might not be true. If I have this impulse, who tells me that this impulse is not better than a theory?..." It is not for them the last time. It is something they accept as wholly natural.

Between these two extremes there are all the possibilities. But the most dangerous of all is to say : "Well, I am doing it once more, because it will purify me of this defect. Afterwards I shall do it no more". Now the purification is never enough !

Only when you have decided : "Well, this time, I am going to try not to do it, and I shall not do it, I shall use all my force and I shall not do it". Even if you have just a little success, it is much. Not a big success, but quite a small success, a very partial success: you do not carry out what you yearn to do; but the yearning, the desire, the passion is still there and that produces whirls within, but outside you resist "I shall not do it, I shall not move". It is a partial success—but it is a great victory, because, due to this, next time you will be able to do a little more. That is to say, instead of holding all the violent passions within yourself, you may begin calming them a little; and you calm them slowly at first, with difficulty. They will remain long, they will come back, they will trouble you, they will produce in you a great disgust, and all that, but if you resist well and say: "No, I carry out nothing, what ever the cost I do not carry out anything. I remain like a rock", then little by little, little by little, that thins out, thins out and you begin to learn the second attitude : "Now I want my consciousness to be above those things. There will be still many battles, but if my consciousness stands above that, little by little there will come a time when the thing will return no more." And then there will be a time when you will feel that you are absolutely free : you do not perceive it even and then that is all. It may take a long time, it may come soon : that depends on the force of character, the force of the will and aspiration. But even for people who have just a little sincerity, if they subject themselves to this process, they succeed. It takes time. They succeed in the first item : not to express. All

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impulsion. Il y a un moment où l'on est tout à fait déterminé, on a décidé que ce serait comme cela — par exemple, que l'on ne ferait pas telle chose: c'est décidé, on ne le fera pas —, mais comment se fait-il que tout d'un coup (on ne sait comment ni pourquoi, ni ce qui s'est passé), on n'a plus décidé du tout! Et alors on trouve en soi immédiatement une excellente excuse pour le faire... Parmi d'autres, il y a un certain genre d'excuse que l'on se donne toujours: "Eh bien, si je le fais cette fois-ci, au moins je serai convaincu que c'est très mauvais et je ne le ferai plus, et ce sera la dernière fois". C'est la plus jolie excuse que l'on se donne toujours: "C'est la dernière fois que je fais. Cette fois-ci, je le fais pour bien comprendre que c'est mauvais et qu'il ne faut pas le faire, et je ne le ferai plus. C'est la dernière fois." Chaque fois, c'est la dernière fois! et on recommence.

Il y "a naturellement ceux qui ont des idées moins claires et qui se disent: "Après tout, pourquoi ne voulais-je pas le faire ? Ce sont des théories, ce sont des principes qui peuvent ne pas être vrais. Si j'ai cette impulsion, qu'est-ce qui me dit que cette impulsion n'est pas meilleure qu'une théorie ?..." Ce n'est pas pour eux, la dernière fois. C'est quel que chose qu'ils acceptent comme tout à fait naturel.

Entre ces deux extrêmes, il y a toutes les possibilités. Mais le plus dangereux de tout, c'est de dire: "Eh bien, je le fais encore cette fois, parce que cela va me purger de cette chose-là. Après, je ne le ferai plus." Maintenant, la purge n'est jamais suffisante!

C'est seulement si l'on a décidé: "Eh bien, cette fois-ci, je vais essayer de ne pas le faire, et je ne le ferai pas et je m'y appliquerai de toute ma force et je ne le ferai pas." Même si l'on a un tout petit succès, c'est beaucoup. Pas un grand succès, même un tout petit succès, un succès très partiel: vous n'exécutez pas ce que vous avez envie défaire, mais l'envie, le désir, la passion, est encore là, et qui fait des remous dedans, mais vous résistez extérieurement: "Je ne le ferai pas, je ne bougerai pas; même s'il faut que je me lie les pieds et les mains, je ne le ferai pas". C'est un succès partiel —mais c'est une grande victoire parce que, à cause de lui, la prochaine fois vous pourrez faire un petit peu plus. C'est-à-dire qu'au lieu de garder toutes les passions violentes en vous, vous pouvez commencer à les calmer un peu; et vous les calmerez d'abord lentement, avec difficulté. Elle restera longtemps, elle reviendra, elle vous

forces upon earth tend towards expressing themselves. These forces come with the object of manifesting themselves and if you place a barrier and refuse expression, they must try to beat against the barrier for a time, but in the end, they will tire themselves out and not having expressed themselves, they withdraw and leave you quiet.

So you must never say: "I shall first purify my thought, purify my body, purify my vital and then after that I will purify my action". That is the normal order, but it never succeeds. The effective order is to begin by the outside : "The very first thing is that I do not do it, and after wards I desire no more and next I close my doors completely to all impulses : they do not exist for me any more, I am outside that thing." This is the true order, the order that is effective. First, do not do. And then you will no longer desire and after that it will wholly go out of your consciousness.

 

When the psychic is about to enter into the world, does it choose in advance the form it is going to take ?

 

It is an interesting question. That depends. As I have told you just now, there are psychic beings who are in the making, on the way to progress; these generally, quite at the outset, have nothing much to choose, but when they have arrived at a certain degree of growth and of consciousness (generally while they are still in a physical body and have had a certain amount of experience), they decide at that time what their next field of experience will be like.

I may give you examples, although somewhat external. Thus, a psychic being needed to have the experience of mastery, of power in order to know the reactions and how to turn all such movements towards the Divine : to learn what a life of power may teach you. These take body in a king or a queen. They enjoyed some power and during that time they have had their experiences. They reached the end of the experience. Now, they know what they wanted to know, they are about to go, they are going to leave their body now become useless, and they are about to pre pare for the next experience. Well, at that time, when the psychic being is still in the body and noted what it has learnt, it decides for the next occasion.

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troublera, elle vous ennuiera, elle vous donnera un grand dégoût, tout cela, mais si vous résistez bien et que vous dites: "Non, je n'exécuterai rien, quoi qu'il me coûte, je n'exécuterai rien; je reste comme une pierre", alors, petit à petit, petit à peut, ça s'atténue, ça s'atténue, et on peut commencer à apprendre la seconde attitude: "Maintenant je veux que ma conscience soit au-dessus de ces choses-là. Il y aura encore de nombreuses batailles, mais si ma conscience est au-dessus de ça, petit à petit il y aura un moment où ça ne viendra plus." Et puis il y a un moment où l'on sent qu'on est tout à fait libre: on ne s'en aperçoit même pas, et puis c'est tout. Ça peut prendre longtemps, ça peut venir vite: cela dépend de la force de caractère, de la sincérité de l'aspiration. Mais même pour les gens qui ont une petite sincérité, s'ils s'astreignent à ce procédé, ils réussissent, Cela prend du temps. Ils réussissent la première chose: ne pas manifester. Toutes les forces dans le monde terrestre tendent à la manifestation. Ce sont des forces qui viennent dans le but de se manifester, et si vous mettez une barrière et que vous refusiez la manifestation, elles peu vent essayer de se battre contre la barrière pendant un temps, mais à la longue, elles se fatigueront, et n'étant pas manifestées, elles se retireront, elles vous laisseront tranquille.

Alors, il ne faut jamais se dire: "Je vais d'abord purifier ma pensée, purifier mon corps, purifier mon être vital, et puis je purifierai mon action après". C'est l'ordre normal, mais cela ne réussit jamais. L'ordre efficace, c'est de commencer par le dehors: "D'abord, je ne le fais pas, et après, je ne désire plus, et après, je ferme ma porte complètement, à toutes les impulsions: elles n'existent plus pour moi, je suis maintenant en dehors , de ça". C'est l'ordre réel, l'ordre efficace. D'abord, ne faites pas. Et puis J vous ne désirerez plus, et puis ça sortira de votre conscience complètement.

 

Quand l'être psychique va entrer dans le monde, est-ce qu'il choisit d'avance la forme qu'il va prendre?

 

C'est une question intéressante. Cela dépend. Comme je l'ai dit tout à l'heure, il y a des êtres psychiques qui sont en voie de formation et de progression, ceux-là généralement, tout au début, ils ne peuvent

And sometimes it is a movement of action and reaction : because it has studied a whole field, it needs study in a contrary field. And very often it chooses a life quite opposite to what it had. So before leaving, it says: "Next time, it is in this domain that I will take a body" .. ..Suppose, for example, the psychic has reached a stage of growth when it would like to have the chance of working on the physical body to make it capable of coming consciously in contact with the Divine and to transform it : then, when it is about to leave the body in which it had authority, power, activity, the body it had used for its growth; it says : "Next time I shall take birth in a neutral environment, neither low nor high, where it will not be necessary (how to say?) to have a too much external life, where one will have neither great power nor great misery—altogether neutral, as you know, the life in between". It chooses that. It returns into its own psychic world for the necessary rest, for assimilation of the experience gained, for preparation of the future experience. It remembers naturally its choice and then before coming down once more, when it has finished its assimilation, when it is time to return, to come down upon earth, he cannot, from that do main, see material things as we see them: they appear to it in another form. Still however the differences can be foreseen : the differences of environment, differences of activity in the environment can be clearly seen and perceived. It can have a vision that is total or global. It can choose. At times it chooses the country; when it wants a certain kind of education, civilisation, influence, it can choose beforehand its country. Sometimes it does not, sometimes it chooses only its environment and the kind of life it will lead. And then from up there, before it steps down, it looks for the kind of vibrations it wants, it sees them very clearly. It is as though it was aiming at the spot where it was to drop. But it is an approximation because of the fact that another condition is necessary : not only its choice but also a receptivity from below and an aspiration. There must be some one in the environment that he has chosen, generally it is the mother, (some times both the parents, but the most indispensable is the mother), she must have an aspiration and a receptivity, something that is sufficiently passive and open or a conscious aspiration towards something higher. And that kindles for the psychic being a little light. In the mass representing for it the environment in which it is going to be born, if there is, besides the influence of its own projected will, a small light burning, then it knows

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pas beaucoup choisir, mais quand ils sont arrivés à un certain degré de développement et de conscience (généralement quand ils sont encore. dans un corps physique et qu'ils ont eu une certaine somme d'expériences), ils décident à ce moment-là quel sera le champ de leur expérience suivante.

Je peux vous donner des exemples un peu extérieurs. Par exemple, un être psychique avait besoin de faire l'expérience de l'autorité, du pouvoir, pour savoir quelles sont les réactions et comment on peut tourner tous ces mouvements vers le Divin: apprendre ce que peut vous enseigner une vie de pouvoir. Ils se sont incarnés dans un roi ou une reine. Ils ont joui d'un certain pouvoir, et alors, pendant ce temps-là, ils ont fait leur expérience, ils sont arrivés au bout du champ d'expérience. Mainte nant, ils savent ce qu'ils voulaient savoir, ils vont s'en aller, ils vont quitter leur corps devenu inutilisable, et ils vont se préparer à l'expérience sui vante. Eh bien, à ce moment-là, quand il est encore dans ce corps et qu'il a vu ce qu'il a appris, le psychique décide pour la fois suivante. Et quelquefois ce sont des mouvements d'action et de réaction: parce qu'il a étudié tout un champ, il a besoin d'étudier le champ contraire. Et très souvent, il choisit une vie très opposée à celle qu'il avait. Alors, avant de s'en aller, il dit: "La prochaine fois, c'est dans ce domaine-là que je m'incarnerai" ... Admets, par exemple, que le psychique soit arrivé à un état de développement tel qu'il voudrait avoir la chance de travailler sur le corps physique pour le rendre capable d'entrer consciemment en rapport avec le Divin et de le transformer. Alors, il va quitter ce corps où il a eu le pouvoir, l'autorité, l'action, ce corps qu'il a utilisé pour son développe ment. Il se dit: "La prochaine fois, mon incarnation se fera dans un milieu neutre, ni en bas, ni en haut, là où il ne sera pas nécessaire (comment dire?) d'avoir une vie très extérieure, où l'on n'aura ni un grand pouvoir, ni une grande misère — tu sais, tout à fait neutre, comme cela, une vie de milieu". Il choisit cela. Il s'en retourne dans son monde psychique pour le repos nécessaire, l'assimilation de l'expérience faite, la préparation de l'expérience future. Il se souvient naturellement de son choix, et alors, avant de redescendre, quand il a fini son assimilation, quand c'est le temps de revenir, de descendre sur la terre, de ce domaine, il ne peut pas voir les choses matérielles comme nous les voyons, n'est-ce pas: elles lui apparaissent sous une autre forme. Mais tout de même, ce différences-là sont prévisibles: les différences du milieu, les différence?

where it is to go.

It is necessary, that makes the difference in months or days, not so much perhaps in years , however, that creates an uncertainty, that is why it cannot foretell the exact date : "On that date, that day, that hour I shall take birth". To find someone receiving is a necessity. When the being sees that, it rushes down. But what happens, it is an image only, it is not exactly that, but something very like. It throws itself down into an unconsciousness, because the physical world, in spite of whatsoever human consciousness, is very unconscious in relation to the psychic consciousness. So it rushes into an unconsciousness. It is as though it fell head foremost. That stuns it. And then generally, apart from some very very few exceptions, for a long time, he does not know. Nor does he know where he is nor what he does nor why he is there, nothing at all. It finds a great difficulty in expressing itself, especially through a baby that has no brain; it is only the embryo of a brain which is hardly formed and it has not the elements for manifesting itself. So it is very rare for a child to manifest immediately the exceptional being it contains.... That happens. Such things we have heard of being narrated. It happens, but generally some time is needed. Slowly it awakens from its torpor and becomes aware that it is therefore some reason and by choice. Generally, this coincides with an intensive mental education which completely shuts you from the psychic consciousness. Then there comes the necessity of a mass of circumstances, happenings of all kinds, emotions and various things to open the inner doors so that one might begin to remember that after all one has come from an other world and one has come for a precise reason.

Otherwise, if all went normally, it could quite soon have the connection, quite soon. If it had the chance of finding someone possessing a little knowledge, and instead of falling into a world of ignorance, it fell upon a little bit of knowledge, it could be done quite quickly.

But the psychic will and psychic growth escape all common notions of justice, of reward and punishment as men understand them. There are religions, there are philosophies that tell you all kinds of stories, which are simply the application of notions of human justice to the invisible world, and then they are stupidities. For it is not at all like that truly; the notion of reward and punishment as man understands it is an absurdity. That does not apply at all, not at all to the inner realities. So once

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d'activité de milieu sont très visibles, très perceptibles. Il peut avoir la vision totale ou globale. Il peut choisir. Parfois, il choisit le pays, quand il veut un certain genre d'éducation, de civilisation, d'influence, il peut choisir son pays d'avance. Quelquefois pas, quelquefois il choisit seule ment son milieu et le genre de vie qu'il mènera. Et alors, de là-haut, avant qu'il ne descende, il voit les genres de vibration qu'il veut; il les voit très clairement. Et c'est comme s'il visait l'endroit où il va tomber. Mais il y a une approximation qui vient du fait qu'une autre condition est nécessaire: pas seulement son choix, mais une réceptivité d'en bas et une aspiration. Il faut qu'il y ait quelqu'un dans le milieu qu'il a choisi, généralement la mère (quelquefois les deux parents, mais le plus indispensable, c'est la mère), qu'elle ait une aspiration ou une réceptivité, quelque chose qui soit suffisamment passif et ouvert, ou bien une aspiration consciente vers quelque chose de supérieur. Et cela, pour l'être psy chique, ça allume une petite lumière. Dans cette masse que représente pour lui le milieu dans lequel il veut naître, si, à l'influence de la projection de sa volonté, il y a une petite lumière qui s'allume, alors il sait que c'est là qu'il doit aller.

C'est nécessaire, c'est ce qui fait les différences de mois ou de jours, peut-être, pas tant que d'années; mais enfin, cela crée un flottement, cela fait qu'il ne peut pas dire d'avance exactement: "A cette date-là, ce jour-là, ce moment-là, je naîtrai." Il est dans la nécessité de trouver une réceptivité. Quand il voit cela, alors il se précipite. Mais ce qui arrive, c'est un peu comme une image: ce n'est pas exactement cela, mais c'est très analogue. Il se précipite dans une inconscience, parce que le monde physique, même la conscience humaine quelle qu'elle soit, est très inconsciente par rapport à la conscience psychique. Et il se précipite dans une inconscience. C'est comme s'il tombait sur la tête. Ça l'abrutit. Et alors, généralement, à part quelque très, très rares exceptions, pendant long temps, il ne sait pas. Il ne sait plus où il est ni ce qu'il fait ni pourquoi il est là, ni rien. Et il a une grande difficulté pour s'exprimer, surtout dans un petit bébé qui n'a pas de cerveau, n'est-ce pas; c'est un embryon de cerveau qui est à peine formé et il n'a pas d'éléments pour se manifester, Alors il est très rare que tout de suite l'enfant manifeste qu'il contient un être exceptionnel... Cela arrive. Ce sont des choses que nous avons en tendu raconter. Cela arrive, mais généralement, il faut un certain temps

you enter the true spiritual world, all that becomes really stupidities. For things are not at all like that.

A large number of people come and tell me : "What then have I done in my previous life to be now in such difficult conditions, such misfortunes happening to me?" Most often I am obliged to tell them: "But don't you see that it is a blessing upon you, a grace ! And perhaps in your previous life you have asked for it so that you could make a greater progress".... These are altogether current ideas : "Oh ! I am ill. Oh! my body is in a bad condition, what have I done? What crime have I committed in the other life so that in this...." It is all childishness.

 

THE MOTHER

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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C'est seulement lentement qu'il se réveille de son abrutissement et qu'il se rend compte qu'il est là pour une raison et par un choix. Et généralement, cela coïncide avec l'éducation mentale intensive qui vous ferme complète ment à la conscience psychique. Alors il faut un tas de circonstances, d'événements de tous genres, d'émotions, toutes sortes de choses pour ouvrir les portes intérieures et pour que l'on recommence à se souvenir qu'après tout, on est venu d'un autre monde et qu'on est venu avec une raison précise.

Autrement, si tout se passait normalement, très vite il pourrait y avoir une connexion, très vite. S'il avait la chance d'avoir quelqu'un qui ait un petit peu de connaissance, et qu'au lieu de tomber dans un monde d'ignorance, il tombe sur un petit peu de connaissance, ce serait fait très vite.

Mais la volonté psychique et le développement psychique échappent complètement à toutes les notions communes de justice et de récompense et de punition telles que les hommes les comprennent. Il y a des religions, il y a des philosophies qui vous racontent toutes sortes d'histoires, qui sont tout simplement l'application au monde invisible des notions de justice humaine, et alors cela, ce sont des âneries. Parce que ce n'est pas du tout comme cela ; la notion de récompense et de punition telle que l'homme la comprend, est une absurdité. Cela ne s'applique pas du tout, du tout à toutes les réalités intérieures. Et alors, une fois que l'on entre dans le monde spirituel véritable, cela devient véritablement des âneries. Parce que ce n'est pas comme cela.

Il y a des quantités de gens qui viennent me trouver: "Qu'est-ce que j'ai donc fait dans une vie antérieure pour que, maintenant, je sois dans des conditions si difficiles, qu'il m'arrive tant de malheurs ?" Et la plupart du temps, je suis obligée de leur dire : "Mais vous ne voyez donc pas que c'est une bénédiction qui est sur vous, une grâce! Et que peut-être dans une vie antérieure, vous avez demandé que ce soit comme cela, pour que vous puissiez faire un plus grand progrès"... Ce sont des idées tout à fait courantes: "Oh! je suis malade. Oh! mon corps est en mauvais état, qu'est-ce que j'ai fait ? Quel crime ai-je commis dans une autre vie pour que dans celle-ci..." Ce sont des enfantillages.

Voilà, au revoir, mes enfants.

   

A Propos

 

Le 22 février 1969

 

A propos du message du 21 février :

 

"Ce n'est que la paix immuable

qui peut donner

l'éternité d'existence."

 

JE me souviens que j'ai écrit cela après avoir eu l'expérience que l'immobilité de l'Inconscient, le début de la création, c'est (on ne peut pas dire une "projection"), c'est une sorte de symbole inanimé, ou inconscient, de l'Éternité, de l'Immobilité — ce n'est pas "immobilité", les mots ne valent rien, c'est entre immobilité et stabilité. Là, j'ai écrit "paix", mais "paix" est un pauvre mot, ce n'est pas cela, c'est infiniment plus que la paix, mais c'est le "quelque chose" (même le mot "éternel" donne un sens limité, tous les mots sont impossibles), le quelque chose qui est l'Origine de tout, et le commencement de l'évolution de la manifestation pour rejoindre l'Origine (Mère dessine une courbe qui joint l'un et l'autre).

J'ai l'impression que c'était au "Playground", et c'était comme si l'immobilité inconsciente — l'immobilité de l'Inconscient, l'immobilité inerte de l'Inconscient — était le point de départ de l'évolution, et c'était comme la traduction de cette... comment dire ? (c'est aussi un autre genre d'immobilité! mais une Immobilité qui contient tous les mouvements) de cette immobilité de l'Origine, cette stabilité, et que toute l'évolution est pour que ça retrouve Ça, avec tout le passage (même geste comme une grande courbe). C'était une vision très claire, je me souviens d'avoir écrit cela. Et quand j'ai lu cela, l'expérience est revenue. N'est-ce pas, on parie toujours de "chute" —ce n'est pas cela! ce n'est pas du tout cela. S'il y a une chute, c'est au moment où le vital est devenu une volonté d'indépendance : ce n'est pas au début, c'est tout à fait en cours de route... Dans 

 

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l'ancienne tradition, ils disent que c'est le Conscient qui est devenu l'In conscient parce qu'il s'est "coupé de l'Origine" — cela me fait l'effet d'histoires racontées pour les enfants.

C'est curieux, dans le silence et la vision, c'est très clair et très lumineux, compréhensible ; dès qu'on veut le dire, ça devient idiot.

Mais alors, dans la création même telle qu'elle est maintenant, c'est vrai, c'est peut-être le mot "paix" qui est le plus proche (quoique ce ne soit pas cela, il est tout petit et tout restreint, ce n'est pas cela). Dès que quelque chose se dérange ou va mal, c'est ça (cette "paix") qui vient comme le remède, dedans.

 

(silence)

 

Oh! -les mots ne valent rien, je ne sais pas comment faire, je ne sais pas si c'est parce que je n'en ai pas assez, ou bien que vraiment... Toute expression mentale semble artificielle. Cela donne l'impression d'une pellicule sans vie. C'est curieux. Et tout le langage appartient à ce do maine-là. Cette expérience, quand je veux la dire... Avec certaines gens, j'entre très, très bien, très facilement en relation, dans le silence, et je leur dis infiniment plus de choses que je ne pourrais en dire avec des mots; c'est plus souple, plus exact, plus profond... Tiens ! la parole, les phrases, les choses écrites, me font l'effet de l'image à deux dimensions, l'image ordinaire, et cela, ce contact-là, que j'ai d'une façon avec les gens dès que je ne parle pas, cela ajoute la profondeur, et quelque chose de plus vrai (ce n'est pas, c'est loin d'être tout à fait vrai, mais c'est plus vrai) et il y a une profondeur.

 

(silence)

 

C'est pour cela que les expériences sont difficiles à dire. Ce ne sont plus des expériences séparées qui viennent l'une après l'autre, c'est comme un mouvement unique et global (geste rond) de transformation, et c'est d'une grande intensité.

Dans le fonctionnement ordinaire de la vie, il y a ce sentiment que "ça va", qui se traduit dans les gens par la sensation de bonne santé, et puis il y a un déséquilibre, une désorganisation; et cette opposition,

A Propos

 

February 22, 1969

 

On the Message of February 21

 

"It is only immutable peace

that can make possible

eternity of existence."

 

I REMEMBER that I wrote that on having the experience that the immobility of the Inconscient, the beginning of creation is (one cannot say a "projection", but) a kind of inanimate or inconscient symbol of Eternity, of Immortality—it is not "immobility", words are worth nothing, it is in between immobility and stability. I have written here "peace", but "peace" is a poor word, it is not that, it is infinitely more than peace, it is the "something" (even the word "eternal" gives a limited sense,) all words are impossible, the something which is the origin of all things, and the Manifestation, the beginning of the evolution of manifestation to rejoin the Origin. (Mother describes a curve joining one to the other').

I have the impression that it was at the "Playground", and it was as though the inconscient immobility—the immobility of the Inconscient, the inert immobility of the Inconscient—were the starting-point of the evolution and it was as the translation of this... how to say? (this also is another kind of immobility ! but an immobility containing all movements) this immobility of the Origin, this stability, and that the whole evolution is for this to find back That, along with the whole passage (same gesture with a big curve); it was a very clear vision, I remember to have written that. And when I read it, the experience came back. Well, we speak always of a "fall"—but it is not that ! It is not at all that. If there was a fall, it was at the time when the vital turned into a will for independence : it is not at the beginning, it is altogether on the way... .In the ancient tradition,

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maintenant, paraît tout à fait artificielle: c'est seulement un mouvement continu, avec des passages d'un genre de vibration à un autre genre de vibration dont l'origine est beaucoup plus (comment dire? ce n'est pas "profond", ce n'est pas "plus haut", et "plus vrai" donne seulement un côté, ce n'est pas cela) enfin "supérieure" d'une façon quelconque— les mots sont idiots, tout à fait idiots. C'est comme cela, et c'est tout le temps comme cela (ce mouvement continu). Et alors, on est attiré à un en droit ou à un autre, c'est simplement le jeu de notre conscience, mais pour la conscience qui voit tout, c'est un mouvement continu, et global vers... oui, c'est bien cela, c'est pour que cet inerte Inconscient devienne l'absolu Conscient... Je ne sais pas, j'ai une vague impression qu'on a découvert (alors ici, tout à fait par terre, sur la terre) qu'on a découvert qu'une certaine intensité de mouvement (c'est-à-dire ce que nous appelons "rapidité") se traduit par une impression d'immobilité. J'ai une vague impression que l'on m'a dit cela. Mais cela correspond à quelque chose. Ce que j'ai appelé "paix" dans le message, ce qui est senti comme paix, c'est un paroxysme de mouvement, mais général — harmonieux, général.

Dès qu'on parle, ça a l'air d'une caricature.

 

(long silence)

 

Je finirai par me taire!

 

J'espère que non ! (Mère rit)

 

Mais c'est si pauvret, tout cela.

 

Plus tard, on parlera en couleur.

 

Ah ! ce serait joli...

C'est au point que quand on me dit quelque chose, par exemple que l'on me répète ce que j'ai dit, je ne comprends plus!... J'essaye de mon mieux, mais il y a toute l'intensité de la Conscience qui veut s'exprimer, et alors, quand c'est répété, cette intensité n'est plus là et ça n'a plus de sens,

they say it is the Consciousness that became the Inconscient, because it was cut off from the Origin—that gives me the impression of stories told to children.

It is curious, in the silence and in the vision, it is very clear, very luminous, understandable, but as soon as you want to tell it, it becomes foolish.

But then, in the creation even as it is now, this is true, the word "peace" is perhaps the nearest (although it is not that, it is quite small and restricted, it is not that). As soon as something goes wrong or out of order, it is that (this peace) which comes as the remedy, within.

(silence)

 

Oh ! the words are worth nothing, I do not know how to do, I do not know if it is because I have not enough of them or because truly....All mental expression seems artificial. That gives the feeling of a lifeless pellicle. It is curious. And language wholly belongs to that domain. When I want to tell of this experience.... With some people I enter into relation very well, very easily, in the silence and I tell them infinitely many more things than I would be able with words; it is more supple, more exact, more profound.... But words, phrases, things written leaves upon me the impression of a two dimensional picture, the ordinary picture; and that, that contact which I have in a way with people when I do not talk adds to the depth, and some thing more true (it is not, it is far from being altogether true, but it is more true) and there is a depth.

(silence)

 

That is why the experiences are difficult to tell. It is no more experiences separated and coming one after another, it is a single and global movement (circular gesture) of transformation, and it has a great intensity.

In the ordinary functioning of life, there is this feeling of "All right", which translates itself in people as a feeling of good health and then there is a lack of balance, lack of order; and this opposition, now, seems altogether artificial : it is simply a continuous movement which changes over from one kind of vibration to another kind whose origin is much more

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Rien que ce message, justement, quand on me l'a lu, l'expérience est revenue, par conséquent je sais comment c'était, et alors ce mot "paix" contenait tant de choses!... Maintenant, ce n'est plus là.

Qu'est-ce que j'ai mis comme mot ?

 

Paix, oui.

 

Immuable ?

 

Oui : "Ce n'est que la paix immuable..."

 

Oui, et alors l'expérience était que cette même paix immuable (qui n'est ni "paix" ni "immuable" ! mais c'est "quelque chose"), cette même Chose-là était dans l'inertie inconsciente. Et c'était tellement concret!... Et toute la courbe de la création pour que ça et Ça soient apparemment un (mais c'est un — c'est un). On pourrait dire (mais cela devient des phrases, ce sont des phrases): devenir conscient de son identité. Mais c'est une phrase.

 

(long silence)

 

L'expérience est si intensément concrète que, dès que je me mets à parler, ça descend. Là (geste en haut), la conscience est claire, et puis...

 

 

 

 

 

 

 

 

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(how to say? it is not deeper, it is not higher, and truer gives only one side, it is not that), in fine, superior in some way—words are foolish, altogether foolish. It is like that, it is all the time so (this continuous movement'). And then you are drawn to one spot or to another; it is only a play of our consciousness, but for a consciousness that sees the whole, it is a continuous movement, and a global one towards.. .yes, it is that, it is in order that this inert Inconscient may become the absolute Conscient....! do not know, I have a vague impression that it has been discovered (here, along the earth, upon the earth) that a certain intensity of movement (that is to say what we call "rapidity") is translated by an impression of immobility. I have a vague impression that I was told so. But that corresponds to something. What I have called "peace" in the message, what is felt as peace is an acme of movement, but general—harmonious and general. As soon as you speak, it looks like a caricature.

 

(long silence)

 

I shall end by being silent!

 

I hope not!

 

(Mother laughs) But it is so poorish all that.

 

Later on one would speak in colours.

 

Ah ! that would be pretty....

It goes to such an extent that when I am told something, when, for example, something which I have said is repeated to me, I understand it no more.... I try my best, but it is the consciousness in its whole intensity that seeks to express itself, so, when it is repeated, the intensity is not there any more and there is no sense any longer.

Nothing but just this message when it was read out to me, the experience came back, therefore I know how it was, and then the word "peace" contained so much !...Now it is no longer there.

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What is the word that I used?

 

Peace, yes.

 

Immutable?

 

Yes : "Only immutable peace..."

 

Yes, and then the experience was that this same immutable peace (which was neither "peace" not "immutable"! but it was "something"), This very Thing was there within the inconscient inertia. And it was so concrete !...And the whole curve of creation was there so that this and That might be apparently one (but it is one—it is one). One might say (but it turns into phrases, these are words): to become conscious of one's identity. But it is a phrase.

(long silence)

 

The experience is so intensely concrete that as soon as I begin to speak, it comes down. There up (gesture upward), the consciousness is clear, and then...

 

   

 

 

 

 

 

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Notes sur le Chemin

 

Le 15 février 1969

 

CETTE atmosphère, cette conscience (du surhomme) est très active et active comme un mentor, je l'ai déjà dit. Et cela continue. Et alors, pendant plusieurs heures d'une de ces dernières matinées, de bonne heure le matin, c'était... Jamais, jamais le corps n'avait été si heureux; c'était la Présence complète, la liberté absolue, et une certitude — ça n'avait aucune importance: ces cellules, d'autres cellules (geste ici et là indiquant tous les corps), c'était la vie partout, la conscience partout. Absolument merveilleux. C'est venu sans effort, c'est parti simplement parce que... j'étais trop occupée. Et cela ne vient pas à volonté — ce qui vient à volonté, c'est ce que l'on pourrait appeler une "copie" : ça a l'apparence, mais ce n'est pas la Chose. La Chose... Il y a quelque chose qui est tout à fait indépendant de notre aspiration, de notre volonté, de notre effort... tout à fait. Et ce quelque chose-là paraît absolument tout-puissant, dans le sens qu'aucune des difficultés du corps n'existe. Tout disparaît à ce moment. Mais aspiration, concentration, effort... ça ne sert à rien du tout. Et c'est le sens divin, n'est-ce pas, c'est avoir le sens divin. Pendant ces quelques heures (trois ou quatre heures), j'ai compris absolument ce que c'était que d'avoir la conscience divine dans le corps. Et alors, ce corps-ci, ce corps-là, ce corps-là (geste ici et là, partout autour de Mère), ça ne fait rien: ça se promenait d'un corps à l'autre, tout à fait libre et indépendant, sachant quelles étaient les limitations ou les possibilités de chaque corps — absolument merveilleux, je n'avais jamais, jamais eu cette expérience avant. Absolument merveilleux. C'est parti parce que j'étais tellement occupée que... Et ce n'est pas parti parce que c'était simplement venu pour dire comment c'était — ce n'est pas cela; c'est parce que la vie et l'organisation de la vie vous engouffre.

Je sais que c'est là (geste derrière), je le sais, mais... Mais ça, je comprends, c'est une transformation. Et clairement les personnes, pas une

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chose vague: clairement, ça pouvait s'exprimer dans celui-ci, s'exprimer dans celui-là, s'exprimer... (même geste ici et la), clairement, tout à fait, Avec un Sourire!...

Et alors, les cellules elles-mêmes disaient leur effort pour se transformer, et il y avait là un Calme... Comment expliquer cela? Le corps disait son aspiration et sa volonté de se préparer, et il ne demandait pas, mais il faisait effort pour être ce qu'il devait être; tout cela, toujours avec cette question (ce n'est pas le corps qui la pose, c'est... l'environnement, l'entourage — le monde, comme si le monde posait la question) : est-ce qu'il continuera ou est-ce qu'il devra se dissoudre ?... Lui, il est comme cela (geste d'abandon, paumes ouvertes), il dit : "Ce que Tu voudras. Seigneur", mais alors le corps sait que c'est décidé, et qu'On ne veut pas le lui dire. Il accepte. Il ne s'impatiente pas, il accepte, il dit : "C'est bien, ce sera comme Tu voudras", mais Ce qui sait et Ce qui ne répond pas, c'est, quelque chose qui ne peut pas s'exprimer. C'est... oui, je crois que le seul mot qui décrive la sensation que l'on a, c'est un Absolu — un Absolu, Absolu. C'est cela, la sensation: d'être en présence de l'Absolu. L'Absolu: Connaissance absolue. Volonté absolue. Pouvoir absolu... Rien, rien ne peut résister. Et alors, c'est un Absolu qui est (on a la sensation comme cela, concrète) d'une miséricorde! mais à côté de laquelle tout ce que nous considérons comme bonté, miséricorde... pouah! ce n'est rien du tout. C'est la Miséricorde, avec le pouvoir absolu, et... ce n'est pas Sagesse, i ce n'est pas Savoir, c'est... Cela n'a rien à voir avec notre procédé. Et  alors Ça, partout. Ça, c'est partout. Et c'est l'expérience du corps. Et à Ça, il s'est donné entièrement, totalement, sans rien demander — rien demander. Une seule aspiration (même geste, paumes ouvertes vers le haut); ' "pouvoir être Ça, ce que Ça veut — servir Ça", même pas: être Ça.

Mais cet état-là, qui a duré pendant plusieurs heures, jamais ce corps depuis quatre-vingt-onze ans qu'il est sur terre, n'a senti un bonheur pareil: liberté, pouvoir absolu, et pas de limites (geste ici et là, partout), pas de limites, pas d'impossibilités, rien. C'était... tous les autres corps étaient  lui. Il n'y avait pas de différence, c'était seulement un jeu de la conscience (geste comme un grand Rythme) qui se promène.

Voilà.

Notes on the Way

 

February 15, 1969

 

THIS atmosphere, this consciousness (of superman) is very active, and active as a mentor, I have already said. And that continues. And then, for several hours on one morning of the last days, in the early morning, it was... .Never, never had the body been so happy, there was the complete Presence, absolute freedom, and a certitude—that had no importance: these cells, other cells (gesture this side and that showing all bodies), it was life everywhere, consciousness everywhere. Absolutely wonderful. It came without effort, it went away simply because... I was too busy. And that does not come at one's will—what comes at one's will is what may be called "a copy" : it has an appearance, but that is not the Thing. The Thing...There is something which is altogether independent of our aspiration, our will, our effort.. .altogether. And this some thing seems absolutely all-powerful, in the sense that no difficulty of the body exists. Everything disappears at that time. But aspiration, concentration, effort...that serves nothing at all. It is the divine sense, it is to have the divine sense. During these few hours (three or four), I understood absolutely what it was to have the divine consciousness in the body. And then this body, this body here, that body there (gesture this side and that side and that side and all around Mother), it did not matter : it went about from one body to another, altogether free and independent, knowing the limitations and possibilities of each body—absolutely wonderful, I have never, never had before such an experience. Absolutely wonderful. It went away, because I was so occupied....And it did not go away simply because it came to show how it was—it is not that, it is because life and the organisation of life swallows you up.

I know it is there (gesture behind), I know it, but.... But that, I under stand, is a transformation. And clearly the persons, not a vague thing : clearly, that could express itself in this person, express itself in that person,

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(long silence)

 

Mais à part cela, le travail devient de plus en plus "exacting". Mais je sens (c'est-à-dire que le corps sent très bien) que ça fait partie du dressage.

Ça a l'air d'être comme cela: il faut qu'il tienne, le corps, ou bien tant pis, ce sera pour une autre fois.

Toutes les excuses humaines paraissent des enfantillages.

C'est une chose curieuse, toutes les qualités et tous les défauts humains paraissent des enfantillages — des sottises. C'est curieux. Et ce n'est pas une pensée, c'est une sensation concrète. C'est comme une substance sans vie; toutes les choses ordinaires sont comme une substance à laquelle il manque la vie — la vraie vie. Artificiel et faux. C'est curieux.

Et ce n'est pas tant chez les autres, ce n'est pas cela: c'est le dressage intérieur. Et cette vraie Conscience, cette vraie Attitude, c'est quelque chose de si for-mi-da-ble-ment fort, puissant, dans une paix si souriante! si souriante, qui ne peut pas se fâcher, c'est absolument impossible... si, souriante, si souriante... qui regarde.

 

(silence)

 

Le caractère spécial de cette nouvelle conscience, c'est: pas de demi? mesures et pas d'à peu près. C'est son caractère. L'idée: "Oh! oui, nous ferons cela, et petit à petit nous..." non, non, pas comme cela: c'est oui ou non, tu peux ou tu ne peux pas.

 

(silence)

 

 

C'est vraiment une Grâce, n'est-ce pas, comme si: pas perdre temps—pas perdre de temps. Il faut faire, ou bien...

Mais ce Pouvoir formidable, c'est cela surtout: c'est dans une miséricorde! une mansuétude!... Non, il n'y a pas de mots, nous n'avons pas de mots pour décrire cela, quelque chose... Rien que de faire attention et ...c'est une béatitude. Rien que de tourner son attention de ce côté-là, immédiatement c'est la béatitude. Et je comprends (cela a fait comprendre

express itself... (same gesture here and there), clearly, wholly. With a Smile !...

And then the cells themselves told of their effort to be transformed, and there was there a Calm.... How to explain that? The body told of its aspiration and of its will to prepare itself, and it did not ask for it, but it made the effort to be what it ought to be, all that, always with the question (the body does not put the question, it is... the environment, the surrounding—the world, as if the world put the question): will it continue or will it get dissolved?... Itself, it is like that (gesture of self-abandon, palms open), it says: "As thou wiliest, O Lord", but then the body knows that it has been decided, and that it is not to be told to the body. It accepts, it is not impatient, it accepts, it says: "It is all right, it is as thou wilt", but That which knows and That which does not answer is... something that cannot be expressed. It is...yes, I believe the only word that describes the sensation one has, an Absolute—an Absolute. Absolute. It is that, the sensation : being in the presence of the Absolute. The Absolute : absolute Knowledge, absolute Will, absolute Power.... Well, nothing can resist it. And then, it is an Absolute which is (one has that kind of sensation, concrete) full of compassion ! but by the side of that all which we consider as kindness, compassion... pooh ! is nothing at all. It is Compassion with power absolute, and...it is not Wisdom, it is.... It has nothing to do with our procedure. And then. That, it is everywhere. It is everywhere. That. And it is the experience of the body, and to That, the body gives itself entirely, totally, asking for nothing, nothing at all. Only one aspiration [same gesture, palms opened out upward) to be That, what That wants— to serve That, not even so, to be That.

But that state which lasted for several hours, nothing similar to that happiness did this body ever feel during the ninety-one years it has been here upon earth : freedom, absolute power and no limits (gesture here and there, everywhere), no limits, nothing impossible, nothing. It was... all other bodies were itself. There was no difference, it was only a play of consciousness (gesture as of a wide Rhythm) going about.

That is all.

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certaines choses), on a parlé de gens qui, au sein de la torture, avaient, béatitude — c'est comme cela. Une béatitude. ' !»

Voilà, c'est cela (Mère tend un hibiscus blanc, qu'elle a appelé "Grâce"

   

 

 

 

 

 

 

 

 

Ne jugez jamais sur les apparences, encore moins sur les racontars.

Ce qui est moral dans un pays, est immoral dans un autre.

Le service du Divin exige une sincérité d'abnégation in connue à toute morale.

LA MÈRE

26.2.1969

 

Never judge on appearances, still less on gossip.

The morality of one country is immorality in another.

The service of the Divine exacts a sincerity in the surrender unknown to ail moralities.

THE MOTHER

26.2.1969  

 

 

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(long silence)

 

Apart from that, however, the work is becoming more and more "exacting". But I feel (that is to say the body feels very well) that it is part of a training. :

It looks like that: it must hold on, the body, or otherwise, so much the worse, it will be for another time.

All human excuses appear like childishness.

It is something very strange, all the qualities and all the defects of man appear as childishness—foolishness. It is curious. And it is not a thought, it is a concrete sensation ; it is like a substance without life, all ordinary things are like a substance lacking life—the true life. Artificial and false. It is strange.

It is not so much in others, it is not that : it is an inner training. And this true Consciousness, this true Attitude is something so for-mi-da-bly strong, powerful in a peace so smiling : so smiling that one cannot be sorry, it is absolutely impossible... so smiling, so smiling...and looking.

 

(silence)

 

The special character of this new consciousness is : no half measures, no approximations. That is its character. The idea : "Oh yes, we shall do it and little by little we..."—no, no, not like that: it is "yes" or "no", either you can or you cannot.

(silence)

 

Truly it is a Grace, as though : not to lose time—not to lose time. It must be done or...

But this tremendous Power, it is that above all : and it is full of a compassion ! a gentleness !...No, there are no words, we have no word to describe that, something.... Nothing but just to be attentive and... it is blissfulness. Nothing but just turn one's attention towards that side, immediately there is the bliss. And I understand (that has made me understand certain things), they spoke of people who in the heart of torture enjoyed bliss—it is so. A beatitude.

There you are, it is that (Mother hands out a white hibiscus, which she has named "Grace").

 

THE MOTHER

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Sri Aurobindo—His Life and Work

 

Sri Aurobindo at Pondicherry—III

 

As he mounts from peak to peak....Indra brings consciousness of That as the goal.

Rig Veda, 1.10.2.

 

FOR the first few years of Sri Aurobindo's stay at Pondicherry, life was rather hard on account of a chronic paucity of funds. Food was scanty and inadequately nutritious. Except Sri Aurobindo all slept on the floor on mats. There was no servant, and since they moved to the rented house in Rue Suffren1 cooking had to be done by the four young men. The furniture of the house consisted of one table and two chairs only. One towel served them all with exemplary faithfulness. But these hard ships failed to affect Sri Aurobindo in the least. Ascetic austerity for its own sake was always repugnant to Sri Aurobindo, but he encountered life's problems and trials as well as the difficulties and hazards of his spiritual adventure with his characteristic firmness and equanimity.

Motilal Roy of Chandernagore came to Pondicherry in 1911 and noticed the financial difficulty in which Sri Aurobindo was living. He has referred to it in his Bengali book, Amar Jivan Sangini (My Life's Partner). He also quotes from a letter written to him by Sri Aurobindo : "The situation just now is that we have four annas or so in hand." He quotes from another letter : "...I am not quite sure about the cash and still less sure about the sufficiency of the amount. No doubt God will provide, but He has contracted a bad habit of waiting till the last moment. I only hope He does not wish us to learn how to live on a minus quantity like B...."2

In April 1911 Sri Aurobindo moved with his associates from Rue Suffren to a house in Rue St. Louis and lived there till April, 1913, This house is now called Raghavan House.

Before we proceed with our narrative it would be useful to have a

 

1 Then called Rue du Pavillon.

2 Life of Sri Aurobindo by A. B. Purani.

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

 

Sri Aurobindo à Pondichéry — III

 

Tandis qu'on s'élève de cime en cime.. .Indra révèle que la conscience de Cela est le but.

Rig Veda, 1.10.2.

 

PENDANT les premières années du séjour de Sri Aurobindo à Pondichéry, la vie fut assez dure, par suite d'un manque chronique d'argent. La nourriture était sommaire et insuffisamment nourrissante. Sri Aurobindo excepté, tous dormaient sur des nattes par terre. Il n'y avait pas de domestique et, depuis leur installation dans la maison louée rue Suffren1, la cuisine devait être faite par les quatre jeunes gens. Le mobilier de la maison se composait seulement d'une table et de deux chaises. La même serviette servait à tous avec fidélité. Mais ces épreuves n'avaient pas le moindre effet sur Sri Aurobindo. L'austérité ascétique pratiquée par principe lui avait toujours répugné, mais il traitait avec une fermeté et une équanimité caractéristiques les problèmes et les épreuves de la vie ainsi que les difficultés et les risques de son aventure spirituelle.

Motilal Roy, de Chandernagor, venant à Pondichéry en 1911, s'aperçut des embarras financiers de Sri Aurobindo. Il y fait allusion dans son livre en bengali Amâr Jîvan Sanguinî (Ma compagne). Il cite aussi le passage suivant d'une lettre que Sri Aurobindo lui a écrite: "La situation actuelle est que nous avons à peu près quatre armas2 disponibles", et d'une autre lettre : "...je ne suis pas tout à fait assuré de la question d'argent, et moins encore qu'il y en ait assez. Dieu y pourvoira sans doute, mais Il a pris la mauvaise habitude d'attendre le dernier moment. J'espère seulement qu'il ne désire pas que nous apprenions à vivre comme B., sur une quantité négative.. ."3

En avril 1911 Sri Aurobindo et ses compagnons quittèrent la rue

 

1 Bile s'appelait alors Rue du Pavillon.

2 Cinquante centimes -de l'époque (N.d.T.).

3 A. B. Purani : Life of Sri Aurobindo (Vie de Sri Aurobindo).

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clear idea of the civic life of Pondicherry at the time when Sri Aurobindo settled in it and the dangers and hardships to which he was exposed. There cannot be a more authentic record than the Reminiscences of Nolini Kanto Gupta who was all along with Sri Aurobindo from November, 1910, onwards except for two or three short spells of absence, and we reproduce long extracts from it.

"Sri Aurobindo came to Pondicherry and took shelter here. We might say of course from another point of view that it was he who gave shelter to Pondicherry within his own consciousness. But why this city in particular? There is indeed the usual view that he retired into French territory to escape the wrath of the British bureaucracy. But actually, all he wanted was to find a quiet spot where he might give himself to his own work undisturbed.

"The place was so quiet that we can hardly imagine now what it was really like. It was not quiet, it was actually dead; they used to call it a dead city. There was hardly any traffic, particularly in the area where we lived, and after dusk there was not a soul stirring. It is no wonder they should say, "Sri Aurobindo has fixed upon a cemetery for his sadhana."

"It was a cemetery indeed. Whilst the Indian nationalist movement had been flooding the whole country, nothing of that regenerating flood could find an entry here, except for one or two individuals who had felt a touch. It was like a backwater of the sea, a stagnant pool by the shore, There was here no such thing as public life or youth movement or any kind of collective effort, or an experiment in educational reforms there was no sign whatsoever of an awakening to life.

"A cemetery it was no doubt, but one with its full complement of ghouls.

"In the first rank of these ghouls were the ruffian bands. Such creatures can appear only in a highly tamasic environment. For, the greater the depth of inertia the more is the need for keen rajasic excitement followed immediately by the silence of sleep. Pondicherry of those days had a still more notorious reputation for its cheap wine-shops and its rowdy tipsies. Of this type of ghouls there was a regular invasion from outside every week-end.

"The ruffian bands—known locally as "bandes" in French—were a peculiar institution now almost broken up. The French regime in

Suffren pour s'installer dans une maison de la rue Saint-Louis où ils vé curent jusqu'en avril 1913. Cette maison s'appelle maintenant la maison Râghavan.

Avant de poursuivre notre récit, il peut être utile de se faire une idée nette de la manière dont on vivait à Pondichéry quand Sri Aurobindo s'y est installé, des dangers qu'il y courait et des épreuves qui l'y attendaient. Aucun document n'est plus véridique que les Souvenirs de Nolini Kanto Gupta qui est toujours resté avec Sri Aurobindo depuis novembre 1910, à part deux ou trois absences de courte durée. Nous allons y puiser assez largement.

"Sri Aurobindo vint chercher refuge à Pondichéry. En se plaçant à un autre point de vue, on peut évidemment dire que c'est lui qui, dans sa propre conscience, accorda sa protection à Pondichéry. Mais pourquoi avoir choisi cette ville en particulier ? On dit d'habitude qu'il s'est retiré en territoire français pour échapper à la colère de l'administration bri tannique. En fait, tout ce qu'il voulait c'était de trouver un coin tranquille où il puisse se consacrer à son travail personnel sans être dérangé.

"L'endroit était si calme qu'on peut difficilement s'imaginer maintenant ce qu'il était alors. Ce n'était pas calme qu'il était, en fait il était mort; on l'appelait couramment une ville morte. Il n'y avait presque pas de circulation, en particulier dans le quartier où nous vivions, et, la nuit tombée, on ne rencontrait pas une âme. Ne nous étonnons pas si l'on disait: "Sri Aurobindo a choisi un cimetière pour y faire sa sâdhanâ."

"C'était vraiment un cimetière. Alors que le mouvement nationaliste indien avait submergé tout le pays, son flot régénérateur n'avait pu pénétrer ici, à l'exception d'une ou deux personnes qui l'avaient vaguement ressenti. C'était comme une mare stagnante auprès d'une mer agitée. Il n'y avait rien qui ressemblât à une vie publique, à un mouvement de jeunesse, à un quelconque effort collectif, ni même à un essai de réforme éducative; bref il n'y avait aucun signe d'éveil à la vie.

"Sans doute c'était un cimetière, mais un cimetière à effectif complet de goules.

"Au premier rang de ces goules, se trouvaient les "bandes". On ne peut trouver de tels gens que dans un milieu fortement tâmasique. En effet, plus l'inertie est profonde, plus le besoin est grand d'une vive excitation râdjasique, suivie immédiatement du silence du sommeil. Le

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Pondicherry was supposed to be in theory a reign of liberty, equality and fraternity. But in actual fact, it was the feudalism of pre-Revolution  France that held sway here. Or perhaps it was something worse, namely, the arbitrary rule of three or four high officials and rich men of ill-gotten means. The "bandes" were in their pay and they were there to do their bidding; the police had neither the will nor the power to intervene. On certain occasions, during the campaigns for political elections, complete anarchy seemed to reign in Pondicherry, while rioting and murder continued for days on end and blood flowed freely. People would not dare stir out of their houses, especially after dark. We were not openly involved in politics, but some of our friends were. And Sri Aurobindo would sometimes send out some of us to meet them, even after nightfall and on  purpose. The local people marvelled at our dauntless courage.  

"These ruffian bands—these ghouls I was going to say—turned against us too on more than one occasion. Let me explain in a little more detail.

"Soon after Sri Aurobindo came, he realised that a firm seat must be established here, an unshakable foundation for his sadhana and siddhi, for the path and the goal. He was to build up on the ever-shifting sands of the shore a firm and strong edifice, a Temple of God. Have we not read in the Puranas and other scriptures that whenever and wherever a sage or a Rishi sat down to his meditation and sadhana, there rushed upon him at once a host of evil spirits to break up his work? They seemed to have a special liking for the flesh of the Rishis.

"Those who tried most to stop Sri Aurobindo from settling down and were ever on the alert to move him from his seat were the British authorities. The British Government in India could never accept that Sri Aurobindo had come away to French territory for carrying on his yoga. Religion and spirituality, these to them were a mere subterfuge. They thought they knew what Sri Aurobindo was—the one most dangerous man in all India, the source of all the trouble. Pondicherry was the place from where were supplied the necessary instructions and advice and per haps even the pistols and other weapons. Here was the brain-centre of the Indian independence movement. That Sri Aurobindo had been the main spring of Indian independence they had been told by their life-instinct, although the superficial sense in which they understood it was not, obviously, the whole truth."

Pondichéry d'alors était encore plus notoire que maintenant pour ses débits de vin bon marché et ses ivrognes tapageurs. Il y avait chaque dimanche une invasion régulière de ce genre de goules venant de l'extérieur.

"Les "bandes", comme on les appelait, étaient une institution étrange qui est maintenant à peu près démantelée. Le régime français à Pondichéry était théoriquement le règne de la liberté, de l'égalité et de la fraternité. En fait, c'était une féodalité, du genre de celle qui existait en France avant la Révolution de 1789. C'était peut-être quelque chose de pire, à savoir la domination arbitraire de trois ou quatre hauts fonctionnaires ou gens riches dont la fortune avait une origine douteuse. Les "bandes" étaient à leur solde et n'existaient que pour exécuter leurs ordres, la police ne pouvait pas et ne voulait pas intervenir. Parfois, pendant les campagnes électorales, une -anarchie complète semblait régner à Pondichéry; et émeutes et assassinats étaient la règle, jour après jour, et le sang coulait abondamment. On n'osait pas sortir de sa maison, surtout à la nuit close. Nous ne nous mêlions pas ouvertement de politique mais certains de nos amis y étaient plongés. Parfois Sri Aurobindo envoyait l'un de nous les voir, même après la tombée de la nuit et délibérément. Les habitants de la ville s'émerveillaient de notre courage intrépide.

"Ces bandes, j'allais dire ces goules, se sont plus d'une fois tournées contre nous. Je vais l'expliquer un peu plus en détail.

"Peu après son arrivée, Sri Aurobindo comprit qu'il fallait établir ici un siège solide, une base inébranlable, pour sa sâdhanâ et sa siddhi1, pour le chemin et pour le but. Il lui fallait bâtir sur les sables mouvants de la plage un édifice fort et solide, un Temple de Dieu. Ne lisons-nous pas dans les Pourâna et dans d'autres livres sacrés que chaque fois qu'un sage ou un rishi s'assoit pour méditer et pour sa sâdhanâ, n'importe où que ce soit, une horde d'esprits mauvais se précipitent sur lui pour interrompre son travail ? Ils semblent avoir un goût particulier pour la chair des rishi.

"Ce sont les autorités britanniques qui firent le plus d'efforts pour empêcher Sri Aurobindo de s'installer, elles étaient toujours en alerte pour le déloger. Le gouvernement britannique en Inde n'a jamais voulu admettre que Sri Aurobindo était venu en territoire français pour

 

1 Perfection, réalisation de l'union divine (N.d.T.).

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"...force 'having failed they now tried fraud. An attempt was made to frame a trumped-up charge at law. Some of the local "ghouls" were made to help forge the documents—some photographs and maps and charts along with a few letters—which were to prove that we had been engaged in a conspiracy for dacoity and murder. The papers were left in a well in the compound of one of our men, then they were "discovered" after a search by the police. The French police had even entered Sri Aurobindo's residence for a search. But when their Chief found there were Latin and Greek books lying about on his desk, he was so taken aback that he could only blurt out, "Il sait du latin, il sait du grec !"—"He knows Latin, he knows Greek !"—and then he left with all his men.1 How could a man who knew Latin and Greek ever commit any mischief ?

"In fact, the French Government had not been against us, indeed they helped us as far as they could. We were looked upon as their guests; and as political refugees, it was a matter of honour for them to give us their protection. And where it is a question of honour, the French as a race' are willing to risk anything : they still fight duels in France on a point of honour. But at the same time, they had their friendship, the entente cordiale, with Britain to maintain, and it is this that got them into dilemma."

*

**

 

"In addition to force and fraud, the British Government did not hesitate to make use of temptation as well. They sent word to Sri Aurobindo which they followed up by a messenger, to say that if he were to return to British India, they would not mind. They would indeed be happy to provide him with a nice bungalow in the quiet surroundings of a hill station, Darjeeling,2 where he could live in complete freedom and devote himself to his spiritual practices without let or hindrance, Needless to add, this was an ointment spread out to catch a fly and Sri Aurobindo refused the invitation with a "No, thank you."

 

1 M. Nandot, the investigating magistrate, invited Sri Aurobindo to meet him in his chambers and he complied.

2 "Lord Carmichael sent somebody to persuade me to return and settle somewhere in Darjeeling and discuss philosophy with him. I refused the offer." — Talks with Sri Aurobindo by Nirodbaran !

poursuivre son yoga. Pour lui, religion et spiritualité n'étaient que des trompe-l'œil. Il était persuadé que Sri Aurobindo était l'homme le plus dangereux de toute l'Inde, la source de tous les ennuis. C'est de Pondichéry que venaient les directives nécessaires, les conseils, peut être même les pistolets et d'autres armes. C'est là que se trouvait le cerveau central du mouvement indien d'indépendance. Son instinct de conservation faisait bien sentir au gouvernement que Sri Aurobindo avait été le ressort principal de ce mouvement mais il le comprenait d'une manière superficielle qui ne correspondait pas à toute la vérité."

"...la force ayant échoué, on essaya alors de la ruse. On tenta de forger les éléments d'une inculpation légale. Quelques "goules" aidèrent à préparer les documents (photographies, cartes, croquis et quelques lettres) qui devaient prouver que nous avions participé à une entreprise de brigandage et de meurtre. Les papiers étaient mis dans un puits au domicile d'un de nos hommes, puis "découverts" par la police au cours d'une perquisition. La police française était même venue perquisitionner au domicile de Sri Aurobindo. Quand le chef trouva des livres latins et grecs traînant sur le bureau, il fut tellement déconcerté qu'il put seulement laisser échapper: "Il sait du latin, il sait du grec!"1 et s'en alla avec tous ses hommes.2 Comment quelqu'un sachant le latin et le grec pourrait-il jamais commettre une mauvaise action ?

"En fait, le gouvernement français n'a pas été contre nous, au con traire il nous a aidés autant qu'il l'a pu. Il nous considérait comme des réfugiés politiques, ses hôtes, et mettait son point d'honneur à nous protéger. Et, quand il est question d'honneur, les Français sont prêts à prendre n'importe quel risque, en France on se bat encore en duel pour défendre son honneur. Toutefois, le gouvernement français devait, en même temps, entretenir son amitié avec la Grande Bretagne, l'entente cordiale3, et cela l'embarrassait fortement.

*

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"Après la force et la ruse, le gouvernement britannique n'hésita pas

 

1 En français dans le texte (N.d.T.).

2 Le juge d'instruction, monsieur Nandot, demanda à Sri Aurobindo de venir le voir à son cabinet et Sri Aurobindo accéda à cette demande.

3 En français dans le texte (N.d.T.).

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"Afterwards came a more serious attack, perhaps the one most fraught with danger. The First World War was on. India had been seething with discontent and things were not going too well abroad on the European front. The British Government now brought pressure on the French: they must do something drastic about their political refugees. Either they should hand them over to the British, or else let them be deported out of India.1 The French Government accordingly proposed that they would find room for us in Algeria. There we could live in peace, they would see to our passage so that we need have no worry on that score. If on the other hand we were to refuse this offer, there might be danger : the British authorities might be allowed to seize us forcibly.

"I can recall very well that scene. Sri Aurobindo was seated in his room in what was later called "Guest House", Rue Francois Martin. We too had come. Two or three of the Tamil nationalist leaders who had sought refuge in Pondicherry came in and told Sri Aurobindo about the Algeria offer and also gave a hint that they were agreeable. Sri Aurobindo paused a little and then he said, in a quiet clear tone, "I do not budge from here." To them this came as a bolt from the blue; they had never expected anything like this. In Algeria there would be freedom and peace, whereas here we lived in constant danger and uncertainty. But now they were helpless. Sri Aurobindo had spoken and they could hardly act other wise. They had no alternative but to accept the decision, though with a, heavy heart."

 

*

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"In those days there was in the College de France in Pondicherry a French professor named Jouveau Dubreuil—later on he became quite a well-known name—who had been engaged in research in ancient history and archaeology. We knew him quite well. He was at that time working on the early history of Pondicherry. From a study of the ancient documents and inscriptions he discovered that the city of Pondicherry, which  . I have called the city of the dead, had at one time been known as a city of  

 

1 "Lord Minto said that he could not rest his head on his pillow until he had crushed Aurobindo Ghose. He feared that I would start the Revolutionary Movement again, and assassinations were going on at that time." — Talks with Sri Aurobindo by Nirodbaran.

à user de séduction. Il fit savoir à Sri Aurobindo qu'il n'avait pas d'objection à son retour en Inde britannique, et le confirma par messager. En fait, le gouvernement serait heureux de lui procurer un joli bungalow dans un endroit calme, au voisinage de Darjeeling, la station de montagne, et il pourrait y vivre en toute liberté et se consacrer à ses exercices spirituels sans aucune entrave.1 Il est superflu de dire que la ficelle était un peu grosse et que Sri Aurobindo déclina l'invitation par un "Non, merci beaucoup".

"Une attaque plus sérieuse, peut-être la plus dangereuse de toutes, vint ensuite. La première guerre mondiale était en cours. L'Inde était en effervescence et les choses n'allaient pas trop bien sur le front en Europe. Le gouvernement britannique commença alors à faire pression sur le gouvernement français: il lui fallait prendre des mesures rigoureuses à l'égard des réfugiés politiques qu'il avait reçus. Il fallait, ou bien les remettre aux autorités britanniques, ou alors les déporter hors de l'Inde.2 En conséquence, le gouvernement français proposa de nous trouver de la place en Algérie. Là nous pourrions vivre en paix, il s'occuperait de notre voyage de manière que nous n'ayons aucun ennui de ce fait. Si par contre, nous refusions cette offre, on pourrait craindre que les autorités britanniques n'obtiennent la permission de se saisir de nous par la force.

"Je me rappelle fort bien la scène. Sri Aurobindo était assis dans sa chambre de la maison de la rue François-Martin que, plus tard, on a appelée "Guest-House" (maison des hôtes). Nous étions là aussi. Deux ou trois des chefs nationalistes tamouls qui avaient cherché refuge à Pondichéry vinrent exposer l'offre algérienne à Sri Aurobindo en laissant entendre qu'ils étaient d'accord. Après avoir attendu un moment, Sri Aurobindo dit d'une voix calme et posée: "Je ne bouge pas d'ici." Pour les visiteurs, ce fut un coup de tonnerre dans un ciel bleu, ils ne s'y attendaient pas du tout. En Algérie on aurait la paix et la liberté, tandis qu'ici on vivait dans l'incertitude et on était constamment en danger.

 

1 "Lord Carmichael m'envoya quelqu'un pour me persuader de rentrer et de m'installer quelque part à Darjeeling où nous pourrions discuter philosophie ensemble. Je refusai cette offre." — Nirodbaran: Talks with Sri Aurobindo (Conversations avec Sri Aurobindo).

2 "Lord Minto disait qu'il ne pourrait pas mettre la tête sur l'oreiller tant qu'il n'aurait pas écrasé Aurobindo Ghose. Il craignait que je relance de nouveau le mouvement révolutionnaire et, à cette . époque les assassinats étaient fréquents."—Nirodbaran: Talks with Sri Aurobindo (Conversations avec Sri Aurobindo).

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the Veda, Veda-puri. That is to say, it was a centre of Vedic learning. And this Vedic college, our professor found from ancient maps and other clues, was located exactly on the spot where the main building of our Ashram now stands.

"According to ancient tradition, the Rishi Agastya came to the South to spread the Vedic lore and the Aryan discipline. His seems to have been the first project for the infusion of Aryan culture into the Dravidian civilisation.

 

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"I have said that this cemetery that was Pondicherry had been  infested by ghouls and goblins. These had a special category known ordinarily as spies.... These (British ) government spies tried to collect information as to who came to our houses, who were the people who met us, what places we frequented and how our guests spent their time. That  was why Motilal (Motilal Roy of the Pravartak group in Chandernagor)  when he first came to Pondicherry had to come dressed as an Anglo-Indian,  and he never entered our house, the Raghavan house of today, except by  the back door and under cover of darkness after nightfall."

 

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"The British Indian police set up a regular station here, with a rented house and several permanent men. They were of course plain-clothes men, for they had no right to wear uniform within French territory. They kept watch, as I have said, both on our visitors as well as ourselves, Soon they got into the habit of sitting on the pavement round the comer next to our house in groups of three or four. They chatted away the whole day and only now and again took down something in their notebooks. What kind of notes they took we found out later on when, after India had become independent and the French had left, some of these notes could be secured from the Police files and the confidential records of Government. Strange records these : the police gave reports all based on pure fancy, they made up all sorts of stories at their sweet will. As they found it difficult to gather correct and precise information, they

Mais maintenant on n'y pouvait plus rien. Sri Aurobindo s'était prononcé et on ne pouvait guère faire autrement que lui. On n'avait pas le choix, il fallait accepter sa décision, même si c'était le cœur gros.

 

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"Il y avait alors, au Collège français de Pondichéry, un professeur français qui devait, plus tard, acquérir une certaine notoriété; Jouveau Dubreuil, c'était son nom, faisait des recherches d'archéologie et d'histoire ancienne. Nous le connaissions très bien. Il était en train d'étudier l'histoire des origines de Pondichéry. D'après de vieux documents et des inscriptions anciennes il avait découvert que la ville de Pondichéry, celle que j'ai appelée la ville des morts, avait été connue autrefois comme la cité des Véda, Véda-pourî. Autrement dit, il y avait là un centre de culture védique. Notre professeur avait même trouvé, d'après certaines cartes et d'autres indices, que ce collège védique était situé à l'endroit exact où se dresse maintenant le bâtiment principal de l'Ashram.

"Suivant une tradition ancienne, le rishi Nolini était venu dans l'Inde du sud pour y répandre la connaissance védique et la discipline aryenne. C'est lui qui semble avoir été le premier à faire pénétrer la culture aryenne dans la civilisation dravidienne.

 

*

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"J'ai dit que Pondichéry, ce cimetière, était infesté de goules et de farfadets. Il y en avait une catégorie particulière, celle qu'on appelle habituellement espions... Ces espions du gouvernement (britannique) cherchaient à recueillir des renseignements sur les gens qui venaient chez nous, sur ceux que nous voyions, sur les endroits où nous allions, et sur ce que nos invités faisaient pour passer le temps. C'est pourquoi Motilal (Motilal Roy du groupe Pravartak de Chandernagor) dut s'habiller en Anglo-Indien quand il vint à Pondichéry pour la première fois et n'entra dans notre maison, celle qu'on appelle maintenant la maison Râghavan, que par la porte de derrière, la nuit tombée, sous la protection de l'obscurité.

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would just fabricate the news."1

In the Raghavan house in St. Louis Street, Sri Aurobindo's birthday ; was celebrated on the i5th August. "Some local people, Sada, Pitrus, David and four others, besides the members of the house, took part in the celebration. Sri Aurobindo sat in a chair in the outer verandah of the new house and all those who had come passed one by one in front of him. Some sweets were distributed."2

Immune against all hostile force, fraud and blandishment and led by the Divine Light, Sri Aurobindo's Yoga rushed on like a torrential stream bounding over rocks that threatened to impede its course.

We have seen that Sri Aurobindo was in a state of total surrender to the Mother when he was staying at Chandernagore. On being asked by Motilal Roy, he explained and even demonstrated to him what his surrender meant. This surrender led to an identification with the Mother, which is evidenced by his signing his letters to Motilal Roy from Pondicherry as Kali. It was, in fact, a development of the Krishna-Kali experience he had in Alipore jail.

 

(To be continued)

 

1 Published in Mother India, December 1961 and April 1962.

2 Life of Sri Aurobindo by A. B. Purani.

 

 

 

 

Top

"La police de l'Inde britannique installa ici un poste en règle, avec plusieurs hommes en permanence dans une maison louée. Ils étaient bien entendu en bourgeois, car ils n'avaient pas le droit d'être en uniforme en territoire français. Comme je l'ai dit ils surveillaient aussi bien nos visiteurs que nous-mêmes. Ils prirent bientôt l'habitude de s'asseoir, en groupe de trois ou quatre, sur le trottoir qui faisait le coin près de notre maison. Ils passaient la journée à bavarder et, de temps à autre, notaient quelque chose dans leurs carnets. Le genre de notes que c'était, nous l'avons trouvé plus tard quand, l'Inde étant devenue indépendante, et les Français partis, les dossiers de la police et les archives confidentielles du gouvernement ont pu être consultés. Curieuses archives, en vérité. Les rapports des policiers étaient de pure fantaisie, ils laissaient leur imagination forger toute sortes d'histoires. Trouvant difficile de recueillir des renseignements exacts et précis, ils se contentaient d'inventer les nouvelles."1

L'anniversaire de Sri Aurobindo fut célébré le 15 août à la maison Râghavan, rue Saint-Louis. "Quelques habitants de la ville : Sada, Petrus, David et quatre autres, se joignirent aux membres de la maisonnée pour prendre part à la fête. Sri Aurobindo était assis dans un fauteuil dans la véranda extérieure de la nouvelle maison et tous ceux qui étaient venus passèrent un par un devant lui. Des bonbons furent alors distribués."2

Immunisé contre les forces hostiles, la ruse et la flatterie, et conduit par la Lumière divine, le yoga de Sri Aurobindo se poursuivait impétueuse ment comme un torrent bondissant par-dessus les rochers qui menacent d'entraver son cours.

Nous avons vu qu'à Chandernagor Sri Aurobindo était en état d'entière soumission à la Mère. Il avait expliqué, et même montré, à Motilal Roy qui le lui avait demandé, ce que cette soumission voulait dire. Elle conduisait à l'identification avec la Mère, identification qui était manifeste quand il signait Kâlî les lettres qu'il adressait de Pondichéry à Motilal Roy. En fait c'était un développement de l'expérience de Krishna et Kâlî qu'il avait eue à la prison d'Alipore.

(à suivre)

 

1 Extrait de Mother India, décembre 1961 et avril 1962.

2 A. B. Purani: Life of Sri Aurobindo (Vie de Sri Aurobindo).

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Report on the Quarter

 

Darshan

 

THE 91st birth Anniversary of the Mother was celebrated on the 21st February. There was a meditation around the Samadhi in the morning followed by a visit to Sri Aurobindo's Room. The Mother gave Her Darshan in the evening to a very large number of people including many visitors from all over India and other countries.

The message for the day was:

"It is only immutable peace

that can make possible

eternity of existence."

After the Darshan there was the March Past at the Playground with the J.S.A.S.A. Band in attendance and terminating with a Meditation,

 

Auroville Inauguration

 

The first anniversary of the Inauguration of Auroville was celebrated at  the Auroville Centre on the 28th February. The Mother gave a message for the occasion:

"Freedom is possible only in union with the Divine. To unite with the Divine, one must have conquered in oneself the very possibility of desire."

This was read out by Vijay. Then we heard a recording of the reading of the Auroville Charter by the Mother followed by a short Meditation, A large number of people from the Ashram and the town attended the function. The Lieut. Governor was present.

 

Education Academic. Extension Lectures

 

On 11.1.69 Dr. Dimitri Von Mohrenschildt, Professor of Russian History and Literature, Dartmouth College, U.S.A., and Editor, The Russian Review, gave for our Higher Course students a talk on "A General

Rapport Trimestriel

 

Darshan

 

LE 91e anniversaire de naissance de la Mère fut célébré le 21 février 1969 par une méditation autour du Samâdhi le matin, suivie d'une visite de la chambre de Sri Aurobindo. L'après-midi, la Mère donna son Darshan à un grand nombre de personnes, parmi lesquelles des visiteurs de toute l'Inde et d'autres pays.

Le message du jour, distribué aux disciples, était ainsi conçu :

"Ce n'est que la paix immuable

qui peut donner

l'éternité d'existence."

Après le Darshan a eu lieu le défilé au Terrain de jeux avec la participation de notre fanfare. Une méditation termina la soirée.

 

Inauguration d'Auroville

 

Le Ier anniversaire de la fondation d'Auroville fut célébré le 28 février au centre d'Auroville. A cette occasion, la Mère donna le message suivant, qui fut lu par Vijay :

"La liberté n'est possible que dans l'union avec le Divin. Pour s'unir avec le Divin, il faut avoir conquis en soi-même la possibilité même du désir."

Ce message fut suivi de l'audition de la Charte d'Auroville enregistrée sur bande magnétique par la Mère et ensuite d'une courte méditation. Un grand nombre de membres de l'Ashram et d'autres Pondichériens assistaient à la cérémonie.

Le Lieutenant-Gouverneur de l'État de Pondichéry était présent.

 

Vie académique. Cours et conférences

 

Le 11 janvier, M. Dimitri von Mohrenschildt, professeur d'Histoire et de littérature russes, Dartmouth Collège, États-Unis, et éditeur de

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Survey of Russian Literature". On 15.1.69 he spoke also on "Dostoevski",

On 14.1.69 Dr. Marshall Stone, a world famous mathematician gave a talk on "Mathematics and Education". Earlier, he met our students and teachers and answered questions on how Mathematics helps in mental development.

On 24.1.69 Arindam spoke on "Physical Immortality".

On 8.2.69 Vijay, spoke on "Sound" for the Saturday Programme.

On 17.2.69 Nolini gave a talk in Bengali on Samgacchadvam, "Be Together", and read lines from Sri Aurobindo's Epic Savitri with explanations. On 25.2.69 he spoke in English on "Cosmonautics" and read a prosepoem called "Pilgrim Way" written by Amrita. ;

On 4.3.69 Dr. George Blomeyer, Lecturer on Civil and Administrative Law, University of West Berlin, gave for our Higher Course students a talk on "The Constitution of West Germany and its historical back- ground".

 

The New Age Association

 

The Sixteenth Seminar of the New Age Association was held on the 23rd February 1969. The two subjects chosen by the Mother were:

"The God of the Religions and the ONE Divine".

"Asceticism and True Austerity".

At the beginning the Mother's answers to two questions relating to  the first subject were read. Then six members spoke. Some extracts from the writing of Sri Aurobindo and the Mother bearing on the subjects were read at the end.

 

Education Physical

 

During the annual recess we had a series of competitions not only in indoor games but also in arts. The events were as follows:

Indoor games—Wrist Wrestling, Chess, Chinese Checkers, Scrabbles, Table Football, Carrom, Bagatelle, Into the Basket.

Arts a) drawing and painting—Expressing a story. Original composition, Nature, Modelling, Free drawing.

b) Embroidery—Monogram 6s Creative Art, Symbols and Free

The Russian Review, a fait à nos étudiants du Cours supérieur une causerie en anglais sur une "Vue d'ensemble de la littérature russe". Le 15 janvier, il parla de Dostoïevski.

Le 14 janvier, le professeur Marshall Stone, un des grands mathématiciens du monde, fit une conférence sur "les Mathématiques et l'éducation". Auparavant, il avait déjà rencontré nos étudiants et professeurs, et répondu à des questions sur l'aide que les mathématiques apportent au développement mental.

Le 24 janvier, Arindam parla de "l'Immortalité physique".

Le 8 février, Vijay parla du "Son" au programme du Samedi.

Le 17 février, Nolini fit en bengali une causerie intitulée Samgachchhadhvam (Allons tous ensemble), et lut et expliqua quelques vers de Savitri, le poème épique de Sri Aurobindo. Le 28 février, il parla en anglais sur "l'Astronautique" et lut un poème en prose écrit par Amrita et intitulé "Pilgrim way" (le Pèlerinage).

Le 4 mars, M. George Blomeyer, professeur de Droit civil et administratif à l'Université de Berlin-Ouest, fit à nos étudiants du Cours supérieur une conférence sur "la Constitution de l'Allemagne de l'Ouest et ses bases historiques".

 

L'Association du Nouvel Âge

 

Le 16e séminaire de l'Association se tint le 23 février. Les deux sujets choisis par la Mère étaient :

"Le Dieu des religions et le Divin unique.

"L'ascétisme et la véritable austérité."

La séance débuta par la lecture de deux réponses de la Mère à des questions se rapportant au premier sujet. Six membres de l'Association prirent ensuite la parole. La séance se termina par la lecture de quelques citations de Sri Aurobindo et de la Mère relatives aux sujets.

 

Éducation physique

 

Pendant les vacances annuelles les enfants participèrent à des épreuves ou concours, non seulement dans des jeux d'intérieur, mais dans des su jets artistiques. Les épreuves étaient :

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Design, Fixed design with edging. Fixed design without edging.

The rules for these competitions were framed by the departments concerned.  

In our normal group activities, the tournaments in Cricket and Table Tennis have already been completed.

The special training class in Gymnastics held by Eckhard, gave a demonstration on the 5th February.

The Diving classes by Hans continued till the middle of March.

Dick has resumed his coaching in Tennis for beginners and advanced students from the 12th February.

The first season of concentrated training for this year will commence on the 1st April.

 

Entertainments & Exhibitions

 

During the Darshan period exhibitions were arranged of works in, embroidery, of Batik and Painting, and of Handloom products. M Art Gallery exhibition included some new work. ;

On the 13th January there was a dance and song programme by children for Nolini on his 80th birthday.

On the 26th January a programme of Hindi songs, dances and recitations was arranged for Ravindra on his birthday.

On the 15th February there was an interesting programme of songs in Western music and in Burmese and Indian languages.

On the 19th February Shrimati Maya Mitra of All India Radio gave a Sitar recital. On the 23rd, Shrimati Urmila Ghose also of All India Radio sang songs by Tagore and Shri Ramesh Kapur, sang classical Hindustani Songs.

On the 26th February, there was a presentation of a dance drama, Abirbhav, "The Advent of the Divine Mother". This was preceded by a short recital in Ballet by Barbara to the Adagio of Beethoven's 9th Symphony.

On the 27th February, Shri Basavraj Rajguru, gave a recital of Indian Classical Songs.

On the 28th February, Rolf Galewski gave a show of the programme of "Creative Dance" that he had been performing in various cities of

Jeux d'intérieur — Lutte aux poignets, jeu d'échecs, jeu de dames chinois, football de table, billard anglais et autres jeux d'intérieur, genre billard Nicolas.

Dessin et peinture — Illustrer une histoire, dessin d'après nature, dessin libre, modelage.

Broderie — Symboles et libre dessin, monogrammes, art créateur, libre dessin avec bordure ou sans bordure.

Les règles pour ces différentes épreuves avaient été rédigées par les départements respectifs.

En ce qui concerne les activités normales des groupes, les tournois de cricket et de tennis de table ont déjà été terminés.

La classe spéciale d'entraînement gymnastique d'Eckart Schulze Vellinghausen donna une démonstration le 5 février.

Les classer de plongeon de Hans Kuhr continuèrent jusqu'au milieu de mars.

Dick reprit le 12 février les classes d'entraînement de ses élèves de tennis — débutants et avancés.

La première saison d'entraînement concentré pour cette année commencera le Ier avril.

 

Spectacles et expositions

 

Pendant la période du Darshan, des expositions furent ouvertes de broderies, de batik, de peintures sur étoffe, et de travaux de tissage. Une exposition à la Galerie d'art présenta quelques nouvelles œuvres de peinture.

Le 13 janvier, les enfants fêtèrent le 80e anniversaire de Nolini par des danses et des chants.

Le 26 janvier, un programme de chants, récitations en hindi et de danses fut arrangé pour l'anniversaire de Ravindra.

Le 15 février, nous avons pu assister à un intéressant programme de chants d'Occident, de Birmanie et de différentes provinces de l'Inde.

Le 19 février, Shrîmatî Maya Mitra, de la radiodiffusion indienne, donna un récital de "sitar". Le 23, Shrîmatî Urmila Ghose, également de la radiodiffusion indienne, donna des chants de Tagore, et Shrî Ramesh Kapur, des chants hindoustani classiques. 

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India. The dance was to European and Indian Music and to the music of "Savitri" by our Sunil.

On the 7th March, Ruma Mukherji formerly of Shantiniketan, gave a performance of selected scenes of Tagore's 'Chitrangada', assisted by some of our dancers.

On 18th March, Hans gave a Guitar recital. Some of our students had their lessons in Guitar from him.

Among the films we saw during this quarter were Panna (Bengali), A Patch of Blue, Kedar Raja (Bengali), Flipper, Chimani Pankhare (Marathi), Raja aur Runk (Hindi), and Indian, French and Netherland documentaries.

At the Library there were the regular programmes of recorded classical music, Indian and Western.

The-students and teachers arranged a display of pictures and charts on scientific subjects including the lunar flights.

The Saturday Programmes included records of Ravi Shankar's Sitar, Yehudi Menhuin's Violin and songs and dances by our Tibetan students; a feature 'Introducing Agastya Muni' to Sunil's music and a variety programme by the Telegu students.

 

General

 

Sundaram, our Professor of Gujarati has received the Sahitya Akademi Award (1968) for his book Avalokana.

Shrimati Lilavati Indrasen (Violette) of the Ashram who is President of the Pondicherry Social Welfare Board has been decorated by the Government of India with the "Padmashri".

 

Visitors

 

From the middle of November to early December we had the visit here of a group of children from The Mother's International School, New Delhi. The children were very sweet and it was a pleasure to have them with us.

We had another visit from Europe by a tour group arranged by the' French Journal Planet.

Le 26 février, représentation d'un drame dansé "l'Avènement de la Mère Divine" (Âvirbhâva). Ce drame fut précédé d'une courte interprétation en ballet par Barbara de l'Adagio de la 9e symphonie de Beethoven.

Le 27 février, Shrî Basavraj Rajguru, donna un récital de Chants classiques indiens.

Le 28 février, Rolf Galewski donna une représentation du programme de "Danse créatrice" qu'il a exécuté dans plusieurs villes de l'Inde. La danse interprétait de la musique européenne et indienne, et aussi de la musique de Savitri, par notre Sunil.

Le 7 mars, Ruma Mukherjee, auparavant de Shantiniketan, dansa des scènes choisies du Chitrângadâ de Tagore, avec la participation de quelques-unes de nos danseuses.

Le 18 mars, Hans Kuhr donna un récital de guitare. Quelques-uns de nos élèves ont reçu de lui des leçons de guitare.

Parmi les films que nous avons vus ce trimestre, signalons Panna (bengali), A Patch of Blue (anglais), Kedar Raja (bengali). Flipper (anglais), Chimani Pankhare (marathi). Raja aur Rank (hindi), et des documentaires indiens, français et hollandais.

La Bibliothèque donna ses programmes habituels de musique classique enregistrée, indienne et occidentale.

Les Programmes du Samedi firent entendre des disques de "sitar" de Ravi Shankar et de violon de Yehudi Menuhin, des chants et des danses par nos élèves tibétains, une production "Introduction au mouni Agastya", au son de la musique de Sunil, et un programme de fantaisie par nos élèves de télougou.

 

Général

 

Sundaram, notre professeur de goudjerati, a reçu, de l'Académie de littérature (Sahitya Akademi), le prix de 1968 pour son livre "Avalôkana".

Shrîmatî Lilavati Indrasen (Violette, de l'Ashram, qui est Présidente du "Social Welfare Board" (Comité d'assistance sociale) de Pondichéry, vient d'être décorée du "Padmashri" par le Gouvernement de l'Inde.

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Visiteurs

 

Du milieu de novembre au début de décembre, nous avons eu la visite d'un groupe d'élèves de l'École internationale de la Mère, à New Delhi. Les enfants étaient très gentils et ce fut un plaisir de les recevoir.

Un 3e groupe de visiteurs de France, dont le voyage en Inde est organisé par la revue Planète, est resté deux jours à l'Ashram.

Nouvelles publications

Sri Aurobindo — The Riddle of this World

Sri Aurobindo and His Ashram

Nirodbaran —Correspondence with Sri Aurobindo

Top

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Illustrations

 

 

Lt. Governor B.D.Jatti at the Batik Exhibition

Le Lieutenant-Gouverneur B.D.Jatti à l'exposition de batik

 

 

Embroidery Exhibition

L'Exposition de broderies

 

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In the Service of the Mother

Au service de la Mère

 

 

Dr. Sanyal performing meniscotomy, assistant - Yogaprabha

Opération du ménisque par le Dr.Sanyal, assisté par Yogabrapha

 

Page – II


 

Ciné Service

La cabine du cinéma

 

 

Radio and Recording Service

La salle d'audition radio et d'enregistrement

 

Page – III


 

'Chitrangada' Dance-Drama by Ruma Mukherjee and Students

'Chitrângadâ', drame dansé par Ruma Mukherjee et nos élèves

 

Page – IV


 

'Avirbhava' : A Dance by the Students

'Avirbhava', dansé par nos élèves

 

Page – V


 

The First Auroville Foundation Anniversary

Premier anniversaire de la fondation d'Auroville

 

Page – VI


 

The Mother's International School, New Delhi, on visit to the Ashram

Visite de l'Ashram par l'École internationale de la Mère, New Delhi

 

 

Kireet Joshi speaking to the visiting students

Kireet Joshi parle aux visiteurs

 

Page – VII


 

Kindergarten Class

Au Jardin d'enfants

 

Page – VIII


 

Vacation Tournament : Indoor Games

Concours de vacances - jeux d'intérieur

 

 

 

Vacation Tournament : Embroidery

Concours de vacances - broderies

 

 Page – IX


 

 

Eckart Schulze Vellinghansen on Horizontal and parallel Bars

Eckart Schulze Vellinghausen à la barre fixe et aux barres parallèles

 Page – X


 

 

Gymnastic Training by Eckart

Entraînement gymnastique par Eckart

 

 Page – XI


 

 

Table Tennis Tournament - 1969

Tournoi de tennis de table - 1969

 

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